От автора: Психология и духовност. Познанието за света и практиката на личностно развитие „Чувството на радост от осъзнаването на най-висшия смисъл на съществуването е задължително условие за всяка друга радост и щастие“ Готфрид Лайбниц Играе ли Духът на криеница? Ако да защо? Ако не, защо да го търсим? Има ли по-висш принцип и смисъл във Вселената или ние сами даваме основа и цел на живота? Древните създатели на Ведите са говорили за света като за лила - божествена игра, извършвана във вечността от неизразими сили и раждаща хора и богове. Съвременната наука елиминира разделението между пространство и време, съзнание и реалност, описвайки Вселената като нещо различно от обичайните представи за материя и дух. Космическата игра се възпроизвежда, ставайки или дума, или плът. Защо участваме в него, ако правилата му не носят нашия подпис? Обратното също е вярно” Епикур Казват, че духовното търсене е нещо подобно на завладяването на Северния полюс само. Смята се, че човек се обръща към Духа едва след като е изпитал живота и се е разочаровал от него. Смята се, че желанието за по-висши светове води до отхвърляне на радостите на този свят. Те ни плашат нарочно, за да отклонят ума ни от преждевременното знание. Няма по-забавно занимание от търсенето на смисъла на живота. Процесът е подобен на търсенето на изгубени очила на собствения ви нос. Ако срещнете „духовен учител“, пълен с величие, сериозност и патос, тогава най-вероятно това е измамник. Този, който знае Истината, е радостен, достъпен и пълен с хумор. Ето как древните традиции описват своите Учители. Защо мъдрецът се усмихва? Факт е, че вселената, която ни изглежда солидна, реална и пълна с проблеми, за него е игра на палавия дух, чиито правила включват сериозно отношение към случващото се! Играта завладя играча толкова много, че той се сля с героя си. Забравил себе си, той преминава през сблъсъци, изигравайки поредица от животи един след друг, неспособен да се откъсне от вълнуващия сюжет. Смешното е, че идеята за играч, игра и изход от нея също е част от самата Игра... Как може човек да остане сериозен тук! Ето как текстовете на древните Упанишади и християнските апокрифи описват света. Платон и Августин го оприличиха на играта на сенки от огън. Противопоставя се на Онзи свят, съвършен и вечен. Центърът на космоса на философите става неразбираемият Бог - първичният мислител, раждащ чрез мисълта света с неговите обитатели. Всичко съществува единствено благодарение на него във въображението му, без да притежава истинско съществуване. Тук възниква въпросът: кой създава самия Бог? Мислителят, родил света, рискува да се превърне в още една от идеите, родени от човешкия ум. Кръгът се затваря и всичко става несигурно и нестабилно. Смисълът на живота в театъра на сенките е да съзерцаваш хармонията на небето и да се подготвиш за вечността. Или, след като се събудите, осъзнайте липсата на собствената си реалност и се разтворете в празнота. В същото време причинявайте по-малко смущения на другите, без да им правите това, което не бихте искали да направите на себе си. Психоанализата тълкува идеята за илюзорността на съществуването като психологическа защита срещу страданието. Вярвайки, че „всичко не е истинско“, човек избягва болката. Защо да тъгуваме за това, което по същество е само мечта! Никой не боледува и не умира, няма несправедливост и зло, все някога ще се събудим и всичко ще бъде наред... Наистина ли мъдростта се оказа невроза? Тук обаче духовните традиции са солидарни с Фройд. Техните основатели заклеймяват възлюбените от философите идеи за нереалността на света. В същото време отхвърляйки реалното му съществуване! Буда нарича и двата противоположни възгледа смъртоносни отрови. Лао Дзъ и Дионисий Ареопагит смятали разделянето на нещата на „истински“ и „фалшиви“ за участ на невежите. Кой ни каза, че са възможни само две алтернативи?! Логиката на неизразимото „След като има много умни мнения и всички те се изключват, няма ли да е глупаво да се надяваме, че в едно от тях се отгатва същността на света ?“ Григорий Палама Античността влезе в историята с царството на красотата на тялото и духа. Философията се превърна в смел опит да се разберат тайните на света. Мисленето за природата на съществуването, наречено медитация, бешечесто забавление на гражданин на античния полис. Придаваше красота и смисъл на живота, пълен с опасности. Въображението на мечтател, който се разхожда сред градини и горички, рисува картини на небесни светове. Вечер достойни мъже се събираха, за да прекарат приятно време в публичен дебат. Оттогава истината се ражда в спора, въпреки че победата в него принадлежи по-често на красноречивия, отколкото на мъдрия. Хераклит от Ефес оприличава духа на огън, светещ и изгарящ. Талес от Милет открива чрез спекулации, че единствената реалност е водата. Всичко останало, включително хората, боговете и самият Талес, е нереално. Той стана известен с това, че докато съзерцаваше небето, не забеляза изкоп под краката си, в който падна под смеха на съгражданите си. За щастие нито възвишеният му ум, нито представите му за реалността бяха повредени от падането. Но Архимед от Сиракуза беше толкова погълнат от мислите си, че пренебрегна римските войници, които нахлуха в града. Опитите на легионерите да привлекат вниманието с бойни викове бяха напразни. Всичко завърши трагично. Великият Платон, в радост, победи владетеля на Сицилия, който го прие с морални учения. За да ги избегне, тиранинът без повече приказки продава мъдреца в робство. Там философът разказвал на робите за хармонията на небето, докато атиняните не го откупили. За Платон висшият свят е съвършен. Най-ниското, в рамките на орбитата на Луната, е материално и изкривено. Духът е интелигентност. Материята е дух, който не е познал себе си. Душата е „микрокосмос” – отражение на космоса. Светилата и планетите, те също са богове, присъстват в него като чувства. Движението на звездите и планетите - видимите тела на боговете - по небето определя промените в желанията, мислите и делата. Наблюдавайки небето, можете да предскажете съдбата си. Приключенията на боговете, описани в митовете, отразяват динамиката на чувствата, а не триковете на реални същества. В крайна сметка самите богове са само идеи, светът на Платон е пронизан от дух. Неговият противник Аристотел изпълва космоса с логика. Философът открива неговите закони, създавайки система на Вселената, която е продължила хиляди години. Всичко при нея е хармонично от горе до долу. Проблемите са последствията от нарушаването на законите на разума. Интелигентността се превърна в ключ към царството на духа. Изглеждаше, че целта на търсенето беше постигната. Нищо обаче не е вечно в подлунния свят. Пръв отпадна моделът на Слънчевата система с неподвижна Земя в центъра. След това въведение в четирите основни елемента. Дойде ред на логиката. Философите се състезаваха в измислянето на апории - съждения, които се самоопровергаваха. Чрез разсъждения в съответствие със строги правила беше възможно да се докаже, че бързоногият бегач никога няма да настигне костенурка, че частта е по-голяма от цялото и много други абсурдни неща. Последният удар беше нанесен от математиката. Курт Гьодел доказва теоремата за непълнотата на логиката. Според него за всяка сложна система е невъзможно да се създаде пълно и последователно логическо описание. В него винаги ще има твърдения, които са едновременно верни и неверни, а тези, на които не можем да определим истинността или неистинността, не само човекът, но и светът се оказват нелогични. Това означава ли, че истината е неразличима от лъжата? Или преценките за тях надхвърлят логиката? С находчив ум можете да докажете и опровергаете всичко. Дебатите между експертите редовно се превръщаха в кланета и процеси срещу опоненти. За чест на красивите дами, заслужава да се отбележи, че те разумно избягваха подобни забавления. Това им позволява да вдъхновяват поети и художници в продължение на векове. Характерно е, че не е известен нито един сонет, който да възхвалява женската страна на Бога „Началото на всяко битие е любовта и омразата” Емпедокъл Образът на Красивата дама вдъхновява не само певците. Ако логиката беше безсилна да разбере духа, защо да не използваме любовта и вярата? Имоти, традиционно считани за женски. Древните философи идентифицират три вида знания. Номос е заключение, базирано на логика. Въпрос за зрели и мъдри. Мистериозният гнозис е знание, придобито чрез просветление. Съдбата на малцината избрани от боговете. И третото, срамно за съпруга, е pistis, вярата. Тя беше утеха за жените, робите и децата, чиито умове се смятаха за неспособни на разумна преценка. Те се подиграваха напразногорди мъже. Все повече хора се обръщат към непознатия Бог, който може да бъде разбран само с вяра и любов. Част от причината за това е засиленото влияние на жените по време на разцвета на Рим. Божият Дух от Стария Завет, Руах, е същността на женския род. В християнския и гностическия мистицизъм ключова роля се отдава на женския ипостас на Бога, София Премъдрост. Сред народите на Изтока мъдростта е представена и от богини. Но боговете на търговията и войната са хора. Изглежда, че това е природата на духа, неподчинена на логиката на материята, ако един човек даде нещо на друг, сумата няма да се промени. За да се увеличи на едно място, трябва да намалее на друго. Това е законът на материята. Иначе в сферата на духа. Обемът на знанието се увеличава с връщането му. Да даваш любов не означава сам да я загубиш. Духът се умножава свободно. Въпреки че изисква внимателно боравене с плодовете му. Ако оставите кана на рафт, след години ще я намерите на същото място. Ако оставите любовта, рискувате да я загубите завинаги. Царството на духа е като огъня. Истината и любовта, съзнанието и животът не са неща. Невъзможно е да ги притежаваш, но човек може само да ги няма. Всичко, което им се струва, са променливи и взаимосвързани процеси. Нашите тела, планетата и всичко около нас са потоци от енергия, които съществуват само в движение. Поради ограниченията на сетивата, светът изглежда на наблюдателя като състоящ се от твърди обекти. Материята е игра на духа, отделена от него чрез възприятие. Ето как съвременната квантова физика гледа на света. Пророците от древни времена са говорили за това, уплашен от отварящата се бездна, умът търси здрава основа. Психологията нарича опитите да се опише неизразимото начин за защита от страха. Неизвестното е като тъмнината на нощта. В дълбините си въображението рисува пълзящ ужас. За да го избегне, умът изгражда едно след друго обяснение. Всяко обяснение е по-добро от липсата на обяснение, защото създава илюзията за надеждност. След това аргументите се коригират, за да паснат на вече измисления отговор. Така се раждат философските системи и нашите собствени вярвания, някои от които са способни да поддържат за известно време. Други веднага тровят живота. Материализмът се превърна в протестна реакция на ума срещу оковите на догмата. И направи човека роб на тялото. Отне вечността и ме лиши от други цели, различни от натрупване и победи. Чести са опитите на арогантния ум да имитира духовност. Гурутата на новите учения са привлечени от обещанието за тайно знание. Последствията от лековерността са тежки. Известен е и духовният материализъм. Уподобяване на духа на нещата. Неизразимото става обект на притежание и натрупване. Гордо показан и защитен. Понякога обаче има добри идеи. Трима от огъня „Единният е многото” Хераклит Както показва опитът на световните култури, има три начина да се опише връзката между света и духа. В първия духът е чужд на света и обитава отвъд неговите граници. Това е Бог-създател на монотеистичните религии. То е съществено различно от битието. Единственият е истински и няма нищо освен него. Светът е създаден от него от празнотата и собственото му въображение. Творецът и творението са като художника и картината. Или програмист и герои от компютърни игри. За последните няма надежда да разберат твореца или да се доближат до него. Молитвите са напразни, въпреки че могат да бъдат част от играта. Във второто всичко е предопределено, духът е светът. Жизнено пространство и време. Това е богът на изтока, разпръснат в природата. Абсолютният дух на последователите на Платон и Хегел. Съществата в него не са марионетки, а мислите на Бога. Божественото присъства във всеки като Атман – неизмеримият дух, скрит от собствената си игра. Никой не е отхвърлен, а остава в една илюзия, в която се е потопил. Пътят към духа минава през себепознанието. Отключването на собствения ви потенциал е освобождаващо. В третото духът присъства в света, оживявайки го. Без него пространството е механична играчка без смисъл. Душата е обречена да бъде смляна от воденичните камъни на материята и да изчезне. Духът й дава шанс за вечността. Заслужава си да живееш. В крайна сметка не всяко съзнание е ценно. Само онези, които са се самоусъвършенствали, ще влязат във вечния живот. Плевелите ще бъдат пометени в огъня. За да се разкрие пред света, духът облича дрехите си. Става нашия дъх и мисли. Въплътен като жив»