От автора: Курс лекции, изнесени през 2008-2009 г. В последната лекция се съсредоточихме върху последния монолог на Соня от „Вуйчо Ваня“ на Чехов, по същество безнадежден, безнадежден монолог И дори „небето в диаманти“, което уж ни очаква отвъд границите на земното съществуване, звучи неубедително, като опит за успокоение: „с услужливи спомени се мамиш“ - ето нещо подобно очаква ли ни отвъд прага на земното битие? по-нататъшният път води до размишления, които ще се лутат около този въпрос. Човек има много възможности да се адаптира към този свят. Можете да се борите с този свят и повечето от нас правят това, защото нещо в света противоречи на това как трябва да бъде според нашите представи. Понятията за добро и зло, за приятно и неприятно е, че може би светът е много по-умен, отколкото нашата представа за него е много по-широка и неговата логика не ни е ясна, следователно е възможно да спрем да се борим с този свят. съгласете се с него и не изпитвайте страдание. В крайна сметка цената на тази борба е неизбежното страдание. От една страна, да кажеш, че „преставам да се боря с този свят, аз се съгласявам с него“ - такава фраза може да се произнесе живописно и помпозно, но всъщност още на първия кръстопът ще срещнете вътрешен конфликт, където нещо се бори, нещо независимо от вашето желание да не се биете. Конфликтът е по-дълбок, в несъзнаваното, колективното несъзнавано и само хората, достигнали състоянието на „Буда”, които са минали определен еволюционен път пред универсалния, могат да се съгласят с този свят и да не преживяват. вътрешен конфликт, изживяване на този свят отвъд противоречията, като едно. Ние Говорихме в началото на лекциите за четири митологии, които до четвъртата трябва да се живеят линейно, без възможност да се сринат. Можете само да забавите, което повечето хора правят, придържайки се към удобните модели от предишния етап на развитие. Онтогенезата и филогенезата се повтарят взаимно и всеки от нас преминава през пътя, през който е минало обществото. И това означава, че започвайки със символа на Великата и Ужасна майка природа, стигаме до политеизма, до политеизма, до боговете, отговорни за различни контексти на живота, за да обединим след това всички богове в Едно, да достигнем нивото на монотеизма и да преминете през него известно време, след което да отхвърлите Бог, съществуването на всяка обективна истина. Решете да предприемете стъпката на борба с Бога, стъпка, която носи максимално страдание, защото когато сме в позиция на монотеизъм, всичко е ясно разделено за нас. Съществува вяра в някаква трансцендентална обективна истина и посланието е, че конфликтът се състои само в изтласкването в несъзнаваното на това, което не съответства на това. Преминали през това, ние се сблъскваме с факта, че изтласканото започва да прониква в съзнанието, когато достигнем по-високо ниво на личностно развитие. По-високо ниво на личностно развитие е екзистенциализмът. И ако погледнем от гледна точка на екзистенциализма, тогава отговорът на въпроса „какво ни очаква отвъд границите на земното съществуване“ е безмилостен - нищо. Това означава ли окончателен отговор? Не, не означава, защото говорим за митологии и изобщо не можем да говорим за окончателен отговор. Има много отговори. Излишно е да се каже, че някой от тях е напълно прав Леонид Андреев, писател от началото на 20 век, сравним с писатели като Куприн, Бунин, има история, в която човек, починал, без да отиде никъде, се появява преди. дявола. Дяволът му предлага две възможности: пълно несъществуване или ад с всички произтичащи от това последици, описани в литературата. Човек не иска нито едното, нито другото. Целият сюжет на историята се върти около историята на дявола за едната и другата перспектива. Накрая дяволът дразни човека, че в ада, разбира се, има почивни дни, повишения, стаж, но пак е вечен ад. Накрая починалият предлага да дърпамного, но Андреев не описва конкретно какво рисува, но в същото време човекът ужасно ругае и се упреква, че не е нарисувал нещо друго. Въпреки че, ако беше извадил нещо друго, както разбираме, щеше да ругае не по-малко. Безполезен спор човек умира, съществото остава - това е невероятно преживяване. Веднъж четох опита на човек, преживял клинична смърт, а не както пишат в захаросаните книжки - без тунели. Човекът беше прострелян в главата, но по някакво чудо оцеля, а клиничната смърт се състоеше в това, че животът угасна, не остана нищо, но някак си, неясно какъв сетивен орган, но усетиха присъствието на . Не беше оцветено по никакъв начин и не можеше да се нарече празнота или тишина, беше просто преживяване на битието. Може би това се дължи на факта, че човекът се върна от клинична смърт и оцеля. За какво бихте се тревожили и най-важното кой би се тревожил за това. Когато говорим за въпроса за задгробния живот, много рядко поставяме референтни индекси – кой преживява живота след смъртта. Не е съвсем ясно кой преживява живота. Някакво съзнание. Какво имаме предвид под съзнание? Различните школи в психологията разбират напълно различни неща под съзнание. Или е егото, или е определена точка на трансцедентален наблюдател, по един или друг начин, има теории, които свързват дори точката на абсолютно ненамесващ се и неосъждащ наблюдател с определени ритми на съществуване на мозъка . А мозъкът, както е известно, след смъртта, в неразрушено тяло, функционира около 40 дни - до този период експериментите регистрират затихваща електрическа активност в мозъка. Може би погребалният ритуал на 40-ия ден е свързан с това, вероятно има някаква трансцендентална област, за която не можем да говорим, докато не преживеем всички етапи на политеизма, монотеизма и екзистенциализма. Докато не отхвърлим Бог и не отхвърлим самата надежда за безсмъртието на това, с което се идентифицираме. По правило ние се идентифицираме не с душата, а с определена хаотична плетеница от усещания, мисли, емоции, спомени, действия, рефлекси и т.н. Такава хаотична пространствено-времева скала, модел на това, с което се идентифицираме. Определено изчезва. Иван Иванович Иванов не минава в едно и също сако, вратовръзка и куфарче, това е ясно на всички, да се върнем към първоначалната метафора, за възможността да се съгласим с битието и да не изпитаме страданието, което изпитва човек, който по някакъв начин е в. конфликт с битието, било то на етапа на политеизма, монотеизма или екзистенциализма. Ако това е на етапа на монотеизма, тогава „Аз приемам Бога, но не приемам Божия свят“, както каза Иван Карамазов. Ако заемете позицията на екзистенциализма, това е абсолютният абсурд на света. И някъде в трансперсоналната област на света възниква известно съгласие, дори и с този абсурд. Но е рано, преждевременно и дори опасно да говорим за това, за да не покварим душите си. Следователно многобройните разговори за прераждането, живота след смъртта, вместо да напредват в душата, те покваряват. Да преживееш този конфликт не мислено, не като мислено дъвчене на дъвка, спорене в кухнята или в лекционните зали, удряне на гърдите с юмрук, докато крещиш за вяра в Бог, атеизъм или езичество, всичко е свързано с това, което преживяваш вътре. Кой опит доминира? И това, което доминира, е опитът, до който човек е израснал според тази структура на конвенционално „дърво“, чийто корен е Великата майка и политеизмът, който я следва, стволът е монотеизмът, а върхът е екзистенциализмът. Следва постмодернизмът, но за него е рано да се говори, защото той включва всичко заедно, на равна основа и с еднаква степен на вероятност. Но това е съвсем различен разговор. Малко хора са дорасли до постмодернизма, въпреки че сега всички говорят за него, точно както за екзистенциализма, монотеизма и т.н. Цялата работа е къде се намира доминантата на действителното ни преживяване на самите себе си. Защото всеки може да каже, че искам да се слея в хармония с този свят, но в колективното несъзнавано има неизбежни конфликтище покаже къде сме. Между другото, това може да се прегледа психоаналитично, но не толкова бързо, не на първия сеанс - това е дълъг път. Днес ще се съсредоточа върху екзистенциалната гледна точка на душата. И ние ще продължим разговора за героите на Чехов, защото това е именно сюжетът - сюжетът на прехода към екзистенциализма. Неговите герои са хора в криза на прехода от монотеизъм към екзистенциализъм. Те все още не са преминали към екзистенциализма, така че са в задънена улица и за това ще говорим по-късно. Екзистенциализмът е представен от две основни произведения: Библията от 30-50-те години на XX век, работата на Хайдегер „Битие и време“ и Библията от 50-70-те години, работата на Жан Пол Сартр „Битие и нищо“. Мартин Хайдегер пише доста „къдраво“; всеки, който се опита да го прочете, разбира за какво говоря. Ще се опитам да преразкажа сюжетите на тези книги със собствените си думи, а след това ще обърнем внимание на работата, която обобщава тези две произведения - това е работата на Албер Камю „Философията на абсурда.“ Преди да говорим за Битя и време, още веднъж искам да подчертая, че ако човек не го направи В своето развитие, той ще премине през етапа на екзистенциализма, студен етап, който разбива всички надежди, опори, всяка вяра, етап, който те оставя сам със студа, тих космос, за да изживеете драмата на собствения си живот и драмата на всички живи същества. Космосът мълчи, земята мълчи и няма отговори. Вие сте били хвърлени в този свят не по ваша воля и няма да го напуснете по собствена воля, но без да преживеете това, не можете да станете възрастен - егото остава слабо. И именно с преминаването към етапа на екзистенциализма, спирането на всякаква външна подкрепа, включително Бог, на вярата в задгробния живот, човек става възрастен. И след това има шанс да отидете някъде по-далеч - възрастен не е границата. Но по-рано е твърде рано и безсмислено да се говори за нещо трансперсонално - всяко езотерично и магическо блудство ще бъде просто играчка за човек, който се крие от себе си и от живота. И тъй като, уви, това са мнозинството, именно преминаването на етапа на екзистенциализма е задача номер едно в хода на формирането на човека в неговата маса. И точно това отразява сюжетите на героите на Чехов. Можете да избягате от екзистенциалната голота във всякакъв вид езотерика, религия и други сладости, което се случва с повечето хора днес, така че след обсъждане на произведенията на Хайдегер и Сартр, отново ще се върна към въпроса защо вярата в задгробния живот и различните видове прераждания не са стъпка напред за повечето хора, а напротив, покваряващ душата опит за бягство в илюзията само за тези, които са станали възрастни (а Хайдегер и Сартр ни дават ясни насоки какво означава станете възрастен) имат ли смисъл трансперсоналните категории и преживявания, включително прословутото прераждане. Да не забравяме, че всяко знание е целево и историческо. Няма универсално знание, насочено към адресата и към определена епоха. Това, което е важно и уместно за един, може да поквари или да сплаши или да отблъсне съзнанието на друг И така: кратка образователна програма върху произведенията на класиците на екзистенциализма: Мартин Хайдегер „Битие и време”: Хайдегер е бил ученик на Хусерл, учил. феноменология под негово ръководство и се чудеше за битието. Защото самото битие се оказа забравено в цялата история на философията: говореше се за какво ли не, за богове, за трансцендентално, за метафизика, но самото битие и конкретното съществуване – човешкото съществуване, се оказа, колкото и да е странно, забравено. . Следователно Хайдегер вижда целта на своята работа в това да извади от забравата темата за битието и да отговори на въпроса: какво е битието? Тоест да открием смисъла на съществуването. При това битие от особен вид – човешко съществуване. В това отношение Хайдегер прави разлика между неавтентично и автентично битие (Dasein и Das Man). Основните черти на неавтентичното битие са това, в което човек се сблъсква, за да се предпази от съприкосновението с модуса на реалното - неяснота, бърборене, любопитство, реклама, блясък - каквото и да е. Основната характеристика на истинското битие е съвестта. С този поставен въпрос – търсенето на смисълчовешкото съществуване - обичайният философски език, който е използвала цялата предишна философия, се оказва неприложим. Човешкото същество винаги е „вътре“. Битието в света е основата и условието на човешкото съществуване. Битието в света показва изначалната историчност на човека, неговата крайност и временност. Но загрижеността за настоящето превръща живота в страшни проблеми и растителността на ежедневието. Такъв живот, като проява на неавтентично битие, е насочен към личните обекти и трансформацията на личния свят. Този фокус е анонимен и безличен. То потапя човек в един безличен и анонимен свят, в който никой нищо не решава и следователно не носи отговорност. Основната характеристика на ежедневния свят е желанието да останеш в настоящето, за да избегнеш бъдещето, тоест смъртта, поне в илюзиите си. Човешкото съзнание тук не е в състояние да си припише смъртта. Това води до замъгляване на съзнанието, до невъзможност за откриване на себе си. От друга страна, Хайдегер обозначава структурата на човешкото съществуване в нейната цялост като грижа. Човек има източника на своето съществуване в грижата и никога няма да бъде освободен от този източник. Грижата бяга напред, а човешкото съществуване не е това, което е, тъй като постоянно бяга от себе си, изплъзва се напред. Тоест, винаги е собствена възможност. Хайдегер определи този момент на грижа като проект. Човешкото същество е същество, което проектира себе си; човек винаги е нещо повече от това, което е в момента. Всеки от моментите на грижа е същевременно определен режим на време. Да бъдеш-в-света е режим на миналото. Гледането напред е начинът на бъдещето, битието с битието е начинът на настоящето. Тези три режима, взаимно проникващи един в друг, представляват самата грижа. Миналото, настоящето и бъдещето на Хайдегер се различават значително от обективното време. Миналото не е нещо изоставено, нещо, което вече не съществува. Напротив, то е постоянно настояще и определя както настоящето, така и бъдещето, което се мисли като вид хомогенна непрекъсната линия, състояща се от моменти „сега“, миналото се явява при Хайдегер като фактология или изоставяне. Настоящето е като обреченост на нещата, като наготово, като битие-с. Бъдещето е като проект, който постоянно ни засяга и от този проект няма измъкване. Можем да медитираме пред празен лист хартия, точка или свещ колкото си искаме, но предвид несъзнаваното, в което този проект винаги съществува, той се появява в образи. В този смисъл екзистенциалният поток на времето не върви от миналото към бъдещето, а в обратната посока – времето се темпорализира от бъдещето. Неавтентичното битие - преобладаването на моменти от настоящето - близкият свят, закрива от човека факта на неговата крайност. Можете да бъдете тук и сега или можете да бъдете там и тогава, но все пак да сте в настоящето, както говорят дзен будизмът и гещалт терапията, и не можете да третирате тази концепция със строг буквализъм. Истинското битие се явява при Хайдегер като съзнанието на човека за своята историчност, крайност и в крайна сметка свобода. То е възможно и осъществимо само пред лицето на смъртта. В истинското съществуване на преден план излиза бъдещето, битието-към-смъртта. Смъртта в най-широк смисъл е феномен на живота. Смъртта е перспектива. Смъртта е възможността за съществуване и последната възможност, най-широката възможност, възможността от възможности, които човешкото присъствие винаги трябва да поема върху себе си. Смъртта разкрива на човека смисъла на неговото съществуване. Със смъртта човек се изправя пред себе си. Всеки опит може да бъде поставен върху раменете на друг, но не и смъртта - ще трябва да го изпитате сами. Именно в смъртта, в битието-към-смъртта, се разкрива самата човешка възможност за битие. Смъртта разкрива човешкото Аз и разкрива смисъла на човешкото съществуване. Докато човек е жив, докато е хвърлен в света, той е хвърлен в тази крайна възможност, в самата смърт. Обикновено съществуване или не мисли затози проблем, или не желае или се страхува да признае този факт. Бих казал, че човек започва да живее с главно Л едва от момента, в който ясно, отчетливо и безкомпромисно осъзнае смъртта си. От този момент животът му е битие към смъртта, пише Хайдегер, че тази крайна възможност се разкрива на човека чрез Ужаса. Не е страх. Ужасът е коренно различен от страха и страха. Винаги се страхуваме от това или онова, но от нещо конкретно. Ужасът е напълно необективен. Тази несигурност се оказва фундаментална. Терор от нищото. Какво е нищо? Всяка изречена или написана дума е означаващо и тя съответства в съзнанието ни на определени означавани, тоест редица асоциации и образи, които са свързани с тази дума. Но не и в случая с думата Нищо, каквото и да си представяме – тъмнина, мрак, студ, безкрайно пространство – всичко това не е това, всичко това е нещо. Нищо няма образ и тази липса на образ ни поставя в състояние на „лепкав ужас“. Когато бях на около 10 години и бяхме възпитавани в атеистична парадигма, бях преследван от това преживяване много пъти. Особено вечер, когато си лягах и си представях, че съм краен, животът наистина вървеше към смъртта. И през нощта, откъсвайки се от ежедневните дела и грижи, се потопих в този лепкав студен ужас, когато нямаше кой да каже „спаси“, защото никой няма да спаси, вие разбирате това много добре още на възраст 10. Това преживяване идваше на вълни, завладяваше се и отстъпваше и това продължи дълго време. Колкото и да е странно, човешкото съществуване не е унищожено от този ужас. Това е екзистенциална ситуация и засяга хора на различна възраст; за мнозина първият контакт с Ужаса се случва в детството, по-близо до пубертета. И тогава ние прогонваме това преживяване от себе си по всякакъв възможен начин, считайки, че това е преминат етап, или засенчвайки себе си с някаква митология или вяра в задгробния живот, или отлагайки този въпрос до дълбока старост, за да го обмислим, откъснати от ежедневните грижи, с които всъщност започваме да изпълваме живота си, за да избягаме от този Ужас. Човек е склонен да потиска и прикрива смъртта си от себе си. Ние не виждаме същността на смъртта. А смисълът на човешкото съществуване, както подчертава Хайдегер, се състои именно в постоянното излизане отвъд себе си, в битието-към-смъртта, защото чрез това състояние на Ужас ние, колкото и да е странно, сме в състояние да чуем зова на битието , зовът на съвестта се чува само в ступора на Ужаса, когато всички други шумове на този живот мълчат. Те спират да оказват натиск върху мозъка и вътрешния слух и тогава се отваря зовът на съвестта. Призивът е призив човешкото съществуване да стане себе си, да намери своята автентичност в лицето на битието-към-смъртта. Зовът събужда заспалото, неавтентично човешко битие и пробужда слуха. Освен това, ако ежедневното състояние е уловено от бърборене, неяснота, шум, тогава призивът се обажда безшумно, безшумно, но за човек призивът на съвестта се възприема като удар от мълния. Това е внезапно. Винаги е малко шокиращо. Преживях това и мога да кажа, че беше силен шок. Това е призвание да се вгледаш в себе си и да разбереш кой съм аз, неофициално, много честно и напълно. Много хора четат книги и явно Зовът някак прониква без ужас, отдават се на всякаква езотерика, търсят учители, но не е това. Но Зовът на съвестта винаги се случва против очакванията и против нашата воля, когато допускаме Ужас. Приемайки зов, вие приемате предизвикателството, избирайки себе си. По-нататък Хайдегер отбелязва, че на първо място вината се разкрива в гласа на съвестта. Освен това ми се струва, че в случая преводачът не е намерил някаква по-широка дума за вина, това не е някакво етично състояние. Да бъдеш виновен в света означава да си замесен. Да бъдеш в света, а ние сме винаги в света, вече означава да бъдеш замесен (виновен) в него - това е всъщност да бъдеш. Това означава осъзнаване и споделяне на съдбата на милиарди същите изоставени, същите изправени пред този въпрос и Призива, същите криещи се. И ето, когато допуснахте този призив и се почувствахте съпричастни към вашите хораера, в мащаб, по-голям от вас, тук се отваря възможността за контакт с трансперсоналното. Вече не се идентифицирате с егото, а с нещо по-голямо, с епохата, със съществото, което остава, когато егото умре, и то умира. ТОВА, което смятаме за себе си, нашето съзнание, се превръща в нищо, но съществуването остава. И така атеистът Хайдегер ни води до възможността за безсмъртието на душата, но само чрез признаването на крайността, признаването на Нищото! Това е парадокс. Можем да заключим: автентичният човешки аз, който Хайдегер търсеше, беше открит от него. Това е битие-към-смъртта, ужас, грижа, съвест, зов и вина. И именно към този праг се приближават и се движат героите на произведенията на Чехов. Тъкмо са на прага, илюзиите тепърва се разрушават. Те са изгубени, наближава ситуация на ужас, но все още не е настъпила, но засега Жан Пол Сартр „Битие и нищо“. Тук екзистенциализмът се проявява в най-радикалното си проявление. За Сартр изобщо не оставя надежда за външна подкрепа. Човекът е абсолютно свободен. Може да се спори с това - "човекът е механизъм", каза Гурджиев. Но въпреки това човек е абсолютно свободен дори да бъде механизъм, дори и да не го осъзнава. През устата на Иван Карамазов Достоевски изказва следната мисъл: „Ако няма Бог, значи всичко е позволено“. Отричането на съществуването на Бог е отправната точка на цялата философия на Жан Пол Сартр. За разлика от Хайдегер, който изгражда своята философия за човека, без да разчита на Бог, Сартр отхвърля Бога в защитата на екзистенциализма. Неговата теза: в човека съществуването предшества същността, както следва: какъв е смисълът на думите, че съществуването предшества същността? Това означава, че на първо място човек съществува, излиза на сцената и едва след това се самоопределя. За екзистенциалиста човекът не може да бъде дефиниран, защото първоначално той е нищо. За Хайдегер нищото се появява в края, но тук то се появява от самото начало и нищото също свършва. Едва по-късно човек ще стане някой и той сам ще трябва да определи кой да бъде. По този начин няма човешка природа, защото няма Бог, който я е проектирал. Чисто логически: начинът на използване или предназначението на всеки инструмент, тоест същността на инструмента, се определя от неговия създател още преди производството. Ако искаме да извадим пирон, измисляме клещи. В този случай същността предшества съществуването. Следователно, ако Бог съществува и Той е създал човека с някаква цел, въз основа на Неговата идея, тогава можем да кажем, че в случая на човека същността също предшества съществуването. Но ако отречем съществуването на Бог, тогава се оказва, че същността на човека не е определена от самото начало. Следователно, според Сартр, хората не са се появили от битието, а сякаш от нищото. Тук той се доближава изключително много до средновековните мистици: Дионисий Ареопагит, Майстер Екхарт, Якоб Бьоме... И те звучат като нищо, всеки по своему. Хората са случайни, появили се от нищото и не са определени от никого. Те сами избират. Можете да кажете, че това са думи, но тези думи са живели от Сартр. Фундаментът на битието е страданието, защото човекът е най-ярката точка на противопоставяне между себе си и живота – това е абсурдът на живота. Това е борба с живота и в тази борба вие избирате себе си и както казахме, цената на борбата е страданието. Докато избирате себе си, като правите този избор, вие избирате всички хора в някакво качество. Да избереш себе си означава да приемеш отговорност за цялото човечество, отговорност, която включва страдание. Страданието обаче не възпира хората от действие, напротив, то е основно условие и част от действието...Хората са свободни според екзистенциализма. Тъй като съществуването предшества същността, хората не се определят от нищо и имат право да правят каквото си искат. Това обаче предполага и пълна персонална отговорност за предприетите действия. В този смисъл свободата е своеобразно бреме за човека.Получавайки свобода, ние по този начин се превръщаме в същество, обречено на свобода. С други думи, хората страдат, защото са свободни. От друга страна, ако няма Бог, ние нямаме морални ценности или предписания, които да оправдаят нашите действия. Така нито зад себе си, нито пред себе си – в светлото царство на ценностите – нямаме нито оправдания, нито извинения. Сами сме и за нас прошка няма. Това е идеята, че „човекът е обречен да бъде свободен“, свободен и сам. Ако мислим по същия начин като Иван Карамазов на Достоевски, тогава свободата е еквивалентна на всепозволеност. Те се страхуват от това, защото отсъствието на Бог е разрешение за всякаква несправедливост. Тоест свят без Бог е свят на неизбежно зло и порок? Защо не обратното? Може би само като се откаже от всякаква надежда в Бога, в съдбата, в провидението, човек може истински да обича, да изпитва състрадание и да твори, защото вижда несигурността, крехкостта и уникалността на всеки момент от съществуването, всеки живот. Това е позицията на много възрастен човек. Наистина, в началото човек може да бъде обхванат от усещане за всепозволеност в смисъл на грабеж и т.н. В по-голямата си част все още не сме узрели за такава свобода, тъй като това е свободата на много възрастен човек. Човечеството като цяло има нужда от Бог, има нужда от страх Божи, има нужда от надежда... Сартр е изпреварил значително времето си, той е начертал границата, отвъд която започва нашата ера. И през следващия век по-голямата част от хората трябва да узреят. Повечето хора се придържат към някакви религиозни идеи, но се получи разцепление. Атеистичният екзистенциализъм изглежда невъзможен, страшен, разрушителен и в някои случаи дори богохулство за мнозина. И ето един въпрос, който може да предизвика множество възмущения, а именно, че всяка вяра в задгробния живот за човек, който не е преминал през етапа на екзистенциалното съзряване, е разрушителна. Да, господа съдебни заседатели, колкото и да се борите, опитвайки се да си върнете илюзиите, ако искате да пораснете, тези илюзии за прераждането ще трябва да се отървете от себе си и да признаете, не спекулативно, а с цялата си смелост, точката на пронизващия Ужас, че Нищо не те очаква. Липса на всякакви картини, звуци, усещания. Мозъкът трескаво се опитва да ни пробута каквото и да било – образ на пустинна местност, пълен мрак – но това вече е нещо, не нищо! И тук, ако човек реши да стигне до края, мозъкът спира и изживява същия Ужас, за който пише Хайдегер, който вече не може да бъде загърбен. И тук започва Пътят от света на ежедневието с неговите успокояващи илюзии към Битието-към-смъртта, към истинското битие. Следователно, ако се наричате езотерик, първо преминете през етапа на екзистенциализма, първо приемете своята пълна крайност, смъртност. Имате право да възразите възмутено: „Защо да вярвам на тези атеисти? Душата ми е безсмъртна!!! Ще се преродя и ще се родя отново, както съм се раждал хиляди пъти!!!” - Ще отговоря - кой точно ще се превъплъти? Кого имате предвид, когато казвате „аз“ или „моята душа“? Какво искаш да кажеш, скъпи приятелю, ти си образът, с който се идентифицираш. Това, с което се изживяваш - казахме, че е нещо аморфно, определен набор от мисли, усещания, действия, памет. Тоест, вие се изживявате като нищо друго освен Егото (някои хора дори не се идентифицират с Егото, а само с тялото). И дори моментните ви преживявания на себе си като мълчалив наблюдател в медитация или на границата между съня и бодърстването няма да помогнат, защото са мимолетни и доминира идентификацията с Егото. (Не за всички, но за мнозинството, смея да твърдя). И този етап на развитие, към който човечеството сега се приближава (теоретично то вече го е преминало, но всъщност се приближава към него, навлиза в него), наречен екзистенциален, е необходим, за да изпитаме до дъното, че това е самият Егото, което е в момента и ти си - ще изчезне безследно и един ден ще стане Нищо, без образ и подобие. Ако искрено изпитате това, без да се опитвате да избягате в красиви приказки за прераждането, тогава ще говорим за трансперсоналния свят,където, парадоксално, говоренето за тези прераждания вече не е патология, а норма. Парадокс: това, което за един се приема за даденост, е разрушително и разрушително за друг. Надеждите за задгробен живот няма да ви позволят да преминете границата, отвъд която този живот след смъртта е наистина реален. И се озоваваш в състоянието на героя Леонид Андреев, който след смъртта отива в ада за окончателна присъда. Тази граница, отвъд която животът след смъртта е реален, реален е за някой, който е спрял да се идентифицира с Егото. е израснал от слабо его до силно его и дори го е понижил и се е идентифицирал най-малкото с Душата. Ето тест за идентификация. Можете ли, като възрастен, отговорно да кажете: „Най-важното нещо за вас не е лично.“ Няма значение кой е вашият пост - президент на страната или портиер. Поел ли си върху себе си целия кръст на човешката болка? да Или все още не е? Постоянно ли се изживявате не на фона на дома-работа-купонята, а на фона на Епохата? Ако отговорите честно - "не" - добър съвет - върнете се към опитите (понякога продължаващи с години) да приемете, че ще изчезнете в Нищото. За да направите това, не е нужно да седите в асани или да летите в осъзнати сънища. Да се ​​откажем от надеждата, за да намерим пълнотата на живота, този живот – това е урокът на екзистенциализма. Ако преминем през него, тогава може би ще ни се отвори друг живот, за който засега е рано да мислим и дори е вреден – ще ни се прииска да избягаме от ТОЗИ живот, с неговата болка, самота, безполезност на най-доброто в теб..., болката за целия този крехък свят, за хора точно като теб, милиарди хора като теб, обречени, хвърлени в живота и опитващи се да избягат от него както могат!!! Тук можем да направим кратко отклонение и да се върнем отново към слабото его. Спомням си монолога на Ганя Иволгин от "Идиот" на Достоевски. Това е пример за слабото его на човек, който преживява, дълбоко се доближава до преживяването, че е нищо и се опитва да избяга от него. В ситуация, в която принцът се опитва да попречи на Ганя да удари сестра си, а Ганя удря шамар на принца, „че се намесваш навсякъде“, а принцът отива в стаята си в състояние на объркване и отчаяние. И Ганя, в същото състояние, се тръшка след него, коленичи, извинява се и се получава сцена на помирение. Ганя казва, че всички го смятат за негодник, а принцът яростно възразява: „Аз не те смятам за негодник, напротив, смятам, че си съвсем обикновен човек, само много слаб и съвсем не оригинален. И тогава Ганя се извисява: „О! Забележете си, скъпи принце, че няма нищо по-обидно от това да кажете на човек от нашето време, че той не е оригинален, обикновен и без особени таланти! Мислите ли, че генерал Епанчин ме обижда от злоба? Не! Но защото съм незначителен и обикновен! Ето това ме вбесява! Ето защо аз толкова страстно искам пари, пари, пари!!! И талантлив! И умен! Парите са толкова по-гнусни, толкова по-омразни, защото дават на човека всичко, всичко, всичко!!! И така ще бъде до края на света!” Това е комплексът на сивия човек. Безполезността е вътре в нас. И тя е вътре в нас, и Ганя е вътре в нас - тя е много силен персонаж във вътрешния свят. По правило той се събужда на около 40 години - криза на средната възраст - това е гласът на Иволгин. Но колкото и да е странно, ако човек чуе този глас в себе си, това е неговият шанс да започне пътя на индивидуацията. Нека цитирам Юнг: „Човек, който страда от невроза и знае, че е невротик, е по-личностно развит от човек, който не осъзнава това. Човек, който знае, че е голямо бреме за другите, е по-развит в личността си от човек, който остава безгрижно невеж за собствената си същност. Оказва се, че неврозата дава на човека тласък за развитие и формира мотивацията му в тази посока. Ако човек има твърдо убеждение в стойността на осъзнаването, тогава хората, податливи на невроза, всъщност може би не са щастливи, но до известна степен са избрани. Изострянето на неврозата често се превръща в необходима предпоставка заизбор на житейски път. Абсолютно непоносимият вътрешен раздор е доказателство за нашия истински живот. Живот без вътрешни противоречия е един вид кастриран живот. Чрез неврозата и придружаващите я симптоми можем откровено да видим своите ограничения – но в същото време можем да разпознаем силата си и истинската си същност. От тази гледна точка неврозата е като будилник и нейната роля е много по-положителна в сравнение с тази, която й се приписва от медицинската общност и огромното мнозинство от лаиците, както Фройд, така и Юнг виждат причината за неврозата в блокирането потока на либидото. Но използването на редуктивен (фройдистки) подход включва проследяване на проблема обратно до неговия произход, докато използването на енергиен (юнгиански) подход включва определяне на общото намерение на цялата психика: къде иска да отиде психическата енергия. Където ни води пътят е през вечното завръщане, възхвалявано и ужасявано от Ницше, към осъзнаването на абсурда, към осъзнаването на екзистенциалната ситуация. Има една поговорка - смешно е да стъпиш два пъти на едно и също гребло. Не е смешно - абсолютно необходимо е да стъпвате на едно и също гребло много пъти! Всеки път, когато ги стъпите, проблемът ви се отваря от различни страни, а това много рядко се случва с един удар. Едно и също вечно завръщане трябва да се повтаря многократно, за да се излезе от този порочен кръг. И това е легендата за Кронос, който поглъща децата си, и цикличността на времето, докато в един момент се ражда героично усилие да се излезе от тази цикличност. Ще цитирам съня на мъж, който беше дълго време в депресия след поредния развод от следващата си съпруга и ме посети като психотерапевт. Скоро след срещата с Кронос на една от сесиите се случи прозрение - осъзнаване на причините и дълговете към Кронос, след което ден по-късно той имаше сън, който анализирахме заедно „Мечтая за двора на моето детство до моето родителска къща. Малка площадка, където играехме футбол като деца. И тичам в кръг около тази област, кръг след кръг, кръг след кръг. Гледат ме две мои приятелки от детството (които в действителност не съм виждал от много време и дори съм забравил). След това действието се пренася в апартамент, където предстои годеж с някакво момиче. Има много гости и някакъв артист. Всички танцуват. Забелязвам, че някъде в ъгъла на стаята баба ми се кара с някого. След това хвърлям електрическа крушка по тях. Електрическата крушка удря бабата в короната и избухва, а бабата умира. В този момент се събуждам с ужасно чувство за вина, че съм убил баба си." Използвахме метода на активното въображение и други методи, описани в нашата книга "Изследване на архетипните сънища", т.е. той влезе във всеки образ на съня, изживя го отвътре и осъзна значението му. Първо, той имаше сън след важно животоутвърждаващо събитие, което предвещаваше промени в живота и среща с Кронос. Цяла вечер, докато не заспи, той беше в празнично настроение и предчувствие за някаква нова житейска перспектива. В първия фрагмент от съня той тича в кръг. Когато се изживя в този кръг, той разбра, че това са кръговете, по които досега се е оформяла съдбата му. Повтарящ се сюжет за вечно завръщане, не само един сюжет - много. Пет или шест жени преминаха през същия сюжет. А другарите, които се появяват в съня, символизират „спомен от детството“. В края на краищата цялата тази програма е заложена в детството, когато мечтателят със своята болест попречи на родителите си да се разведат След това в апартамента на родителите гостите се събират за годежа - това е годеж с душата , Анима. Свиквайки с техните образи, той разбира, че това са различни богове от различни митове, които участват в изграждането на неговата съдба, а масовият артист е основният клиент на всички съдби, тоест бихме го нарекли Съвкупния клиент. Те присъстват на този годеж всички заедно, защото предстои нещо важно, някаква промяна в съдбата. В живота на мечтателя имаше много противоречиви чувства, свързани с бабата. Иомраза, и страх, и любов, и съжаление. Тя беше основният източник на семеен конфликт, поради който животът на родителите на сънуващия се провали, въпреки че не се разведоха - поради него, или по-скоро неговата манипулация - болест. И именно защото в детството си решава (подсъзнателно, разбира се) да повтори техния лош късмет в личния си живот и, колкото и да е странно, именно това „спасява” семейството от крах. Тоест баба в съня е символ на вътрешен конфликт, който задейства съдбата на сънуващия всеки път в един и същи кръг. Електрическа крушка е източник на светлина и в съня символизира светлината на съзнанието - насочена към източника на вътрешния конфликт. И смъртта на една баба, в резултат на удара на източник на светлина - осветяване, осъзнаване - е смърт на конфликт. Защо тогава сънуващият е изпитал чувство за вина, преди да се събуди? Но това е вината, която Хайдегер ни обяснява. Осъзнал и убил вътрешния си конфликт, той вече не е длъжен да се върти в кръг и по този начин е нарушил детското „омагьосано“ обещание да остане верен на начина на живот, който е обещал да води, за да спаси семейството на родителите си (все пак, докато расте, Вътрешното дете в нас остава вярно на това, което е решило в детството - тук възникват нелепи и дори трагични сценарии в живота на хора, които често се самоунищожават, но не защото са глупаци, а защото е почти невъзможно да се устои на несъзнателните решения от детството, ако не работите със себе си). Тоест това чувство за вина се оказва развръзка на цялата ситуация, своеобразно възмездие за възможността да излезеш извън рамките на сценария. Но по същество – изход към участието в света, изход от проблемите на личния свят към Битието-към-смъртта Но преди сънуващият да има този съдбоносен и трансформиращ сън, след който животът му наистина се променя, той дълги години се въртяха в кръг и стъпваха на едно и също гребло. И смея да твърдя, че не е загубено време, стъпвайки на едно и също гребло получаваме пълнотата на опита в някакъв контекст от живота, това е необходимо. Митът за Сизиф е за същото, въпреки че няма намек за изход, ще потърсим намек, като отново се потопим в екзистенциализма и след това се обърнем към сюжетите на Чехов „Боговете осъдиха Сизиф да вдигне огромен камък до върха на планината, откъдето този блок неизменно се търкаляше надолу. Те имаха основание да вярват, че няма по-ужасно наказание от безполезна и безнадеждна работа.“ А. Камю „Митът за Сизиф“. На пръв поглед моралът на тази басня е безсмислието на съществуването. Тук се обръщаме към Албер Камю , който разглежда този мит и основният Екзистенциалният проблем, поставен в този мит, е малко по-различен - това не е безполезността на съществуването, това е проблемът за самоубийството. И решението на този въпрос дава отговори на най-загадъчните въпроси на съществуването , Какво е самоубийство? Този въпрос е насочен директно към съществуването и може да се счита за един от основните въпроси на всяка философия, както изглежда от гледна точка на правната наука, медицината, въпросът със самоубийството отдавна е решен и всичко е подредено, но ако погледнете от гледна точка на психологизма на душата... Джеймс Хилман има чудесна творба „Самоубийството и душата“, която хвърля светлина върху. въпросът за самоубийството, където ще видим, че всяка смърт в крайна сметка е самоубийство. Това може да се нарече основният въпрос на философията на нашето време. Причината за самоубийството е само извинение за него. И основната причина е абсурдът в живота, сблъсъкът с този абсурд в живота. Това е непоносим сблъсък, когато човек се изживява като хвърлен в този свят не по своя воля, напуснал не по собствена воля и трябва да реши проблема: да остане тук, да се защити с играчките на неавтентичното Съществуване, намери смелостта да преживееш Ужаса и Зовът на реалността, или напусни, избягай. Абсурдът е атмосферата, в която човечеството е навлязло може би в края на 19 век. Това е атмосферата, в която живеят героите на Чехов. Да си спомним „Чайката“ и Треплев и Аркадина в сцената с превързването, парадоксалната невъзможност да се чуят е абсурдна ситуация. Друг триъгълник - Гаеваи Раневская Ермолай Лопахин в „Вишнева градина“. Избледняващите импулси на Андрей и неговите сестри с всяко действие в Три сестри. Мъките на „Иванов” и „Платонов” от „Пиеса без заглавие”: „Аз съм на 35 години, аз съм на 35 години, а аз съм никой, аз съм нула, нищожество, нищо не съм направил в този свят!" и наивните надежди на София Егоровна, които по-късно се срещат в много от героините на Чехов: „Ще работим, ще работим до изпотяване, до изтощение, ядем прост хляб, носим прости дрехи...“ - всичко това са пълни глупости! Човекът е ограничен във всички свои проявления. Абсурдът е в незапълнимата празнина между собственото ви съществуване и съдържанието, което влагате в него, как може едно мислещо същество да е смъртно? желанието ми винаги среща неустоима стена? Всяко желание е съживяване на парадокси. И такъв основен парадокс е противоречието между пълната механичност и обусловеност на човека (в Гурджиев тази теза е доведена до крайност - „Човекът е машина“) и това, за което душата копнее и това, което изглежда е на път да бъде достъпно, вечно, чисто, кристално чисто като планински въздух е усещане за пълнота на битието и абсолютна свобода от обусловеност. В края на краищата, ако го нямаше, нямаше да има копнеж по него, сякаш всичко е устроено така, че се ражда този отровен мир, който ни дава привидно безгрижие, сън на сърцето и отказ от смъртта. Ето монолога на Раневская от „Вишнева градина“, където тези мисли на Камю са изразени съвсем прозрачно: „О, мои грехове... Винаги прахосвах пари без задръжки, като луда, и се омъжих за човек, който правеше само дългове. Съпругът ми умря от шампанско - пиеше ужасно - и, за съжаление, аз се влюбих в друг, събрахме се и точно по това време - това беше първото наказание, удар право в главата - точно тук, на реката. .. той удави момчето ми, а аз заминах в чужбина, съвсем напуснах, никога да не се върна, никога да не видя тази река... Затворих очи, избягах, без да помня себе си, а той ме последва... безмилостно, грубо. Купих дача близо до Ментон, така че той се разболя там и три години не знаех почивка, денем или нощем; болният ме измъчи, душата ми изсъхна. И миналата година, когато дачата беше продадена за дългове, отидох в Париж и там той ме ограби, изостави ме, разбираше се с друг, опитах се да се отровя... Толкова глупаво, толкова срамно... И изведнъж Привлече ме към Русия, към моята родина, към моето момиче... (Изтрива сълзите.) Господи, Господи, бъди милостив, прости ми греховете! Не ме наказвай повече! О, сякаш музика свири някъде..." Сблъсъкът между ирационалността и неистовото желание за яснота е абсурден. Всички мислители са единодушни в едно: човек е способен да вижда и познава само собствените си стени. Как да не се обърне към неумолимия Кронос, неумолимия два пъти повече от времето и ограниченията, той трябва да разбере защо хората доброволно напускат този свят и защо остават. В крайна сметка да останеш означава да водиш непрекъсната борба. Основната творба на Камю се нарича „Човек-бунтовник“, бунтуващ се срещу абсурда. Тази борба предполага пълна липса на надежда, но не и отчаяние, не и отказ. Абсурдът има смисъл, това е борба за намиране на смисъл в абсурда Това е много труден въпрос, много е трудно да се говори за него. Да се ​​върнем към мита за Сизиф, въоръжен с някои тези за философията на абсурда: Кой от нас не мечтае най-накрая да излезе от рутината на ежедневието и да започне голям истински бизнес, най-накрая да започне да живее? И понякога дори се доближаваме до „да започнем да живеем“, но като Сизиф се търкаляме назад с камъка... Но митът за Сизиф само констатира факт, той не ни дава механизми, които ни позволяват да видим как това случва се. Тук на помощ идват по-късни класически произведения, по-богати на детайли и детайли, които не са случайни... По-специално се обръщаме към пиесата на Чехов „Три сестри”. Там има много герои и всеки означава нещо важно, чак до бавачката или лейтенант Федотик, който се появява спорадично. Мечти за нов живот, за пробив от рутината, за.