От автора: Курс от лекции, изнесени през 2008-2009 г. Общо 10 лекции (следва продължение) Лекция 7 „Бях мъж на този свят, което означава, че бях боец“ Гьоте. Мисля, че патосът на думите от епиграфа ще премине през цялата днешна лекция. Приближавайки се към тази лекция, веднага трябваше да си направя едномесечна почивка, за да разгледам от различни страни патоса на фразата на Разколников „Аз треперещо същество ли съм или имам право“. Подготовката за лекцията отне не две седмици, както обикновено, а цял месец. За мен това е доста дълго време. Можете да се усмихнете скептично, казват те, за такива въпроси не само месец, но и година не е много време. Но смея да отговоря, че със степента и интензивността на живота, в който живея напоследък, това е много дълъг период от време, през който се изживяват колосален брой смисли. Затова за един месец се усвои много. Ще започнем отдалеч, с Гьоте, с Фауст. Освен това във Фауст Гьоте отразява много важен момент. В края на краищата темата на Фауст, като произведение, не беше просто един житейски конфликт, а, да кажем, последователна и неизбежна верига от дълбоки конфликти в рамките на един жизнен път. Тук вече се доближаваме до позицията на драматургията на жизнения път. Пътят на живота е като цяла история от многобройни противоречия, конфликти, преминаващи един след друг, по време на които душата расте. Няма да преразказвам цялата история на Фауст, но няма нужда да го правя. Само ще кажа, че сюжетът на Фауст е даден в пролога, когато започва възхвалата на архангелите и т.н. Тук Мефистофел прекъсва тези възхвали, като твърди, че на земята царува само безнадеждна тъмнина. И тогава има неговите редове: „Бедният човек е толкова лош, че дори аз го щадя, докато…“. След това Мефистофел се удостоверява пред Фауст и казва: „Аз съм част от тази сила, която е безбройна, правя добро, желая зло за всички“. Ясно е, че Мефистофел тук се явява като едно от лицата на Луцифер, може би не най-могъщото, но точно свързано с Луцифер. И точно въпросите, свързани с притежанието на душевни фигури от Луцифер, точно това божество или „светлинен ангел“, който предизвика баща си, се разделиха и цялата тази история е описана достатъчно подробно. Когато Мефистофел казва, че прави добро, желаейки зло за всички, той, разбира се, също е неискрен. В крайна сметка под т.нар добре, той саркастично разбира безмилостния му нихилизъм. „Аз съм дух“, казва той, „винаги свикнал да отричам“ и с разума нищо не е необходимо: „няма нещо в света, което да си заслужава да бъде щадено, творението не е добро.“ Какъв патос имат тези думи – „творението не е добро”! Тук идва едно по-плоско хоризонтално предизвикателство. Също като Иван Карамазов, който твърди, че приема Бога, но не и Божието творение, разкривайки се на брат си Альоша. Въпреки че в началото той изглеждаше пълен атеист, но след това се отваря към Алексей - да, приемам Бог, но не приемам Божия свят (тоест творението). И ето как оправдава това, Достоевски му влага в устата следните думи: „И така, аз приемам Бога и не само доброволно, но освен това приемам и неговата мъдрост, и целта му, които са ни напълно неизвестни, вярвам за да, в смисъла на живота, вярвам във вечната хармония, в която всички ние сякаш се сливаме, вярвам в словото, към което се стреми вселената и което е самият Бог, и така нататък, и така нататък, и т.н. безкрайност. За това са казани много думи. Изглежда, че съм на добър път, а? Ами представете си, че в крайна сметка аз не приемам този божи свят и макар да знам, че го има, изобщо не го допускам. Не приемам Бог, разберете това, не приемам света, който той създаде, Божия свят, и не мога да се съглася да го приема. Ще направя уговорка: убеден съм като бебе, че страданието ще се излекува и изглади, че цялата обидна комедия на човешките противоречия ще изчезне като жалък мираж, като мерзка измислица на слабия и малък като атом на човешкият евклидов ум, че най-накрая в световния финал, в момента на вечната хармония, ще се случи и ще се появи нещо толкова ценно, че е достатъчно за всички сърца,ще има достатъчно, за да потуши цялото възмущение, да изкупи всички зверства на хората, за цялата пролята кръв, така че не само да бъде възможно да се прости, но и да се оправдае всичко, което се е случило с хората - нека всичко бъди и се яви, но аз не приемам това и не искам да го приема!” С отчаяние, с дълбоко отчаяние тази неприемливост на света. Наистина, почти всеки ден можем да срещнем този мотив на Иван Карамазов. Можем да кажем, че приемаме Бог, но на всяка крачка не приемаме много от събитията, които се случват, качествата на хората около нас и т.н. – това е отхвърлянето на света, отхвърлянето на творението. Творението е несъвършено и тук Мефистофел наистина се оказва прав по своему. Или можете да погледнете на това от другата страна - Мефистофел (или Луцифер), действайки в нас, изкривява нашето възприятие по такъв начин, че по някаква причина ние не приемаме творението. Защото това отхвърляне на творението има дълбок смисъл. В края на краищата неслучайно Мефистофел казва, че прави добро, желаейки злото за всички. Това е неприемане, т.е. колкото и да е зло, все пак се оказва добро, необходимо е за нещо. За какво? Ето какво трябва да разберем днес: на Мефистофел е поверена определена, да кажем, положителна задача. Той наистина е част от силата, част от Луцифер, създавайки т.нар. против волята си. добре добре. Ще се докоснем и до тази категория, която Платон поставя за първи път и това вече не е категорията на доброто или злото, това е категорията на доброто. Какво е добро за човек. Има неща, които не са добри, има и такива, които са абсолютно добри. Например, абсолютното благо е един единствен, цял дух. Изчезването на духа не е хубаво нещо, но това ще се сблъскаме по-късно. Какво прави Мефистофел? Той разрушава илюзиите на Фауст – илюзиите, които идват. Постоянно унищожава. Той го тласка в нови и нови ситуации, в които Фауст е изправен пред отхвърлянето на света, и му помага да разреши тези илюзии. И по този начин тази поредица от конфликти, през които преминава Фауст, му помага в постоянното му търсене на истината. Резултатът е трагедия. Преминал през много и много конфликти, големи и малки, той стига до следващото голямо откритие за себе си и вярвам, голямо откритие за много човешки души: „Аз съм отдаден на тази мисъл! Годините живот не са минали напразно; Последният извод на земната мъдрост е ясен за мен: Само онзи е достоен за живот и свобода, Който всеки ден върви на бой за тях в сурова, непрекъсната борба, нека Детето, и мъжът, и старецът , За да мога да видя в блясъка на чудната сила Свободна земя, мой свободен народ!" Ето го - борба, опасност, успех, поражение - тези категории за възрастни. Категории на приключенския живот. Приключенски, защото животът няма гаранции. Очакваме гаранции от нея, разчитаме на адвокати, законодателство, лекари и още нещо, но гаранции няма! Животът е приключение, съмнително начинание, в което успехът и провалът ни очакват с еднаква вероятност. И за нас остава само борбата, битката за живот, за която говори Фауст. А тази задача е неизмеримо голяма, изисква огромни усилия. Всеки миг от тази смислена вътрешна работа, осветена от велика цел, е достоен за възвисяване. В този момент, когато произнася този монолог, той изрича и съдбовните думи „спрете момент“. Мефистофел има право да ги счита за отказ от по-нататъшен стремеж към безкрайна цел. Той има право да прекъсне живота на Фауст според старото им споразумение. Фауст умира и това има огромен смисъл. Научил стойността на борбата, предизвикателството на боговете и хората, преминавайки през тези противоречия, той стига до края на живота си. Схваща своя крайник. Животът не може да бъде безкраен, той намира своя завършек и своя смисъл – смъртта. Но по същество Фауст не е победен. Всъщност този, който като Фауст успее да намери този смисъл, не е победен, защото този възторг не се купува мигновено с цената на отказ от непрекъснатото усъвършенстване на човечеството и човека. Настоящето и бъдещето се сливат тук в някакво висше единство. Фауст изглежда има дведуши, като всеки от нас: съзерцателни и активни. И тези две души се събират отново. В самото начало на трагедията, когато Фауст сяда да превежда Библията, той решава да преведе първите редове от Евангелието на Йоан не „в началото беше словото“, а „в началото беше делото“. Много мъдро според мен. Този въпрос доведе Фауст до знанието за най-висшата цел на човешкото развитие. И онзи жажда за отричане, която Фауст, като всеки от нас - осъзнайте това - всеки от нас има чрез корените на предците, чрез процеса на раждане и травмата на раждането, чрез травмата от появата на образа на Аз (разцепването на „Аз“ ” и „Образът на Аз” , които ще изучаваме заедно с философско-психоаналитичната система на Жак Лакан). Всички имаме това отричане, всички сме съучастници на Луцифер, по един или друг начин. Няма смисъл да отричаме това. Всеки от нас, ако живееше в Средновековието, включително папата, патриархът на цяла Русия, Далай Лама и т.н., можеше да бъде изгорен на клада като замесен в Луцифер. Като копнеж за отричане. Може би, според легендата, Буда е преодолял това желание, като е интегрирал всички противоречия и е навлязъл в състояние на нирвана, но това състояние също е странно. И мисля, че нирваната е същата самсара, в края на краищата. И така жаждата за отричане, която Фауст споделя в себе си с Мефистофел (или с Луцифер), намира необходимия противовес в един положителен идеал - в идеала на борбата. Защо казвам положителен идеал - борбата не е непременно положителен идеал (тук можем да видим и архетипната фигура на Арес). Може и без Арес, но въпреки това, според мен, тази мания за отричане - можем да й намерим противовес именно в борбата. В борба, която ни позволява да интегрираме всяко отрицание. Това е работата на душата. И затова Фауст все пак е удостоен с онзи апотеоз, с който Гьоте завършва своята трагедия – той е спасен Леко разсейване – факт е, че в момента на най-висшето си прозрение, когато Фауст гледа към долината и вижда там свободните хора, които. работа, в този В момента той вече е сляп. И защо Гьоте го прави сляп в този момент? Това обстоятелство едва ли е случайно – Гьоте все пак е бил най-големият реалист и не е искал да убеждава никого, че грандиозното видение на Фауст някъде на земята вече е станало реалност. Това, което се разкрива пред неговите слепи очи, не е настоящето, то е бъдещето. Фауст вижда неизбежния път на развитие на действителността. И неговата визия за бъдещето не лежи на повърхността, тя не се възприема чувствено с очите, тя се възприема от ясновидския ум. Лемури гъмжат пред Фауст, символизиращи определени тъмни сили на историята, които не позволяват на света да стигне до целта си толкова бързо, колкото си мисли и се надява - и слава Богу, защото опитът се натрупва. В лабиринта на Коренището, в лабиринта на душата или в лабиринта на Световната душа се прокарват все нови и нови пътища. Тези демони на задръжките, които са представени под формата на лемури, във финала не пресушават блатото, както го вижда Фауст, а копаят гроба му. След това свободни хора ще работят на това поле, това блато ще бъде пресушено и това море от исторически противоречия ще бъде погълнато от водата на язовира. И това е идеята за прозрението на Фауст, идеята за неговия път, която може да се нарече основата на историческата драма, която Гьоте отразява - драмата за съдбата на човечеството, съответно, Мефистофел, който разчита на крайността от живота на Фауст, е засрамен. Но тук срамът също може да се разбира по два начина: не е непременно срам, в този случай Луцифер, който действа чрез Мефистофел, всъщност помага на човек да научи този урок. И трябва да играе, за да загуби. Това е труден урок и за да излезем от участие в духа на отричане и участие в Луцифер, трябва да преминем през много конфликти, както е показано в Гьоте. Защото Фауст, според Гьоте, успява да изживее живота на цялото човечество, включително и бъдещите поколения, и човек се измерва с мащаба, с който живее, независимо кой е той, портиер или президент на страната, учен , музикант или някой друг. Всичко зависи от контекста, в който той мисли, чувства и преживява себе си. Можеда бъде контекстът на малък, уютен, удобен свят. Помнете, както каза философът Алексей Фьодорович Лосев - целият свят е мит, едно е дали е мит за удобен малък свят или е светът на Вселената. Личност като Фауст е образ на истинско духовно израстване, стремящо се от частното към цялото. Сега се появи цяла „розова“ посока на духовност, която е напълно погълната от консуматорското общество (под OP нямам предвид хора, а архетип). Религия, езотерика, прословутото Ню Ейдж, наука, култура, медицина - всичко това е станало част от ценностите на консуматорското общество. И забравиха какво е духовност. Духовността е движение от частното към цялото. Сега се случва обратното - движение от цялото към частното, към илюзията за индивидуална гаранция за сигурност, спокойствие, стабилност, пари, благополучие, здраве и други утилитарни ценности, които се подпомагат от всякакви видове психолози, лечители, магьосници, екстрасенси и други т.нар. хора от "фурната". Това не е духовност - това е напълно противоположно движение, ето човекът, за който искам да говоря по-нататък, и фрагмент от едно произведение, което също ще дам - ​​той има право (в същия смисъл, в който ще по-нататък). разберете думите на Разколников „Аз съм треперещо същество или имам право“). Това е човек, който е живял във фантастична степен, във фантастично напрежение на оголен нерв. Успял да предизвика, чрез духа на отричане, който в него достигнал предела си – успял да го преодолее, въпреки цялата трагедия на живота му. Всеки, който познава биографията на Фридрих Ницше, за когото ще говоря, знае, че той можеше да работи само 2-3 дни в месеца. През останалото време, започвайки от младостта си, той беше измъчван от главоболие, състояние на слабост - почти непреодолимо заболяване. И все пак, 2-3 дни в месеца той работеше с най-голяма яснота и по това време, веднага щом можеше да седне и да пише, той пишеше, и пишеше невероятни неща, и духът му работеше грандиозно. И така, той, обладан, достигнал най-високата степен на обсебеност от луциферианския дух на отричане, успя да го преодолее. И той има право да напише това, което ще прочета по-нататък. Вярвам, че Ницше все пак стана себе си, въпреки трагичния край – т.нар. лудостта, сложила край на живота му. Не смятам, че това ни дава право да правим изводи, че той не е станал себе си Фрагмент от Ф. Ницше (Esse Homo или как човек става себе си) „Аз не създавам нови идоли. Моят занаят е по-скоро да събарям идоли - това е, което наричам "идеали". До степента, в която измислихме идеален свят, ние ограбихме реалността от нейната стойност, нейния смисъл, нейната истина... „Истинският свят“ и „привидният свят“ - на немски: излъганият свят и реалността... Лъжата на идеала беше преди Досега с проклятието, което тегнеше върху реалността, самото човечество, пропито от тази лъжа, беше изопачено до най-дълбоките си инстинкти, до обожествяване на ценности, противоположни на тези, които биха осигурили развитие, бъдеще , най-висшето право на бъдещето. Сред моите творби моят Заратустра заема специално място. С него дадох на човечеството най-големия подарък от всички, които са му давани досега. Тази книга с глас, който звучи от хилядолетия, е не само най-висшата книга, съществувала някога, истинска книга на планинския въздух - самият факт на човека се крие в чудовищната далечина под нея - тя е и най-дълбоката книга, родена от най-съкровените дълбини на истината, неизчерпаем кладенец, от който всяка потопена кофа се връща на повърхността, пълна със злато и доброта. Тук не говори „пророк“, не един от онези ужасни хермафродити на болестта и волята за власт, които се наричат ​​основатели на религиите. Тук не говори фанатик, тук не "проповядват", тук не изискват вяра: от безкрайната пълнота на светлината и дълбочината на щастието капка след капка пада, дума след дума - нежна бавност е темпото на тези речи. Такива речи достигат само до най-избраните; да си слушател тук е несравнимо предимство; не всеки има уши за Заратустра... Все пак Заратустра не е ли прелъстител?.. Но какво казва самият той,Кога се връща към самотата си за първи път? Точно обратното на това, което някой „мъдрец“, „светец“, „спасител на света“ или някой упадък би казал в случая... Той не само говори различно, той самият е различен... Моите ученици, сега аз тръгвам сам! Махай се сега и ти, и също сам! Така ми се иска. Махни се от мен и се защитавай от Заратустра! Или още по-добре: срамувайте се от него! Може би те е измамил. Човек на знанието трябва не само да обича враговете си, но да може да мрази дори приятелите си. Той се отплаща зле на учителя, който завинаги остава само ученик. И защо не искаш да ми откъснеш венеца? Ти ме уважаваш; но какво ще стане, ако уважението ви някога падне? Внимавайте статуята да не ви убие! Казвате, че вярвате в Заратустра? Но каква е ползата от Заратустра? Вие сте тези, които вярват в мен; но каква е ползата от всички вярващи! Ти още не си търсил себе си, когато ме намери. Това правят всички вярващи; Ето защо вярата означава толкова малко. Моята практика на война се изразява в две позиции. Първо: атакувам само неща, които са победоносни - чакам те да победят понякога. Второ: нападам само неща, срещу които не бих намерил съюзници, където съм сам - където компрометирам само себе си... Не познавам по-раздиращо душата четиво от Шекспир: какво трябва да изстрада човек, за да почувства трябва да станеш шут! - Разбират ли Хамлет? Не съмнението, а сигурността е това, което те подлудява...” - тук ще си позволя да отстъпя. Чуйте тези редове: "не съмнението, а сигурността ви подлудява." Великият ученик на Фройд, Алфред Адлер, изгражда своята психоанализа въз основа на т.нар. комплекс за малоценност, но малко хора разбират и малцина са изучавали подробно произведенията на Адлер, за да разберат какво е комплекс за малоценност. Човек първоначално е дефектен, а здравият човек е дефектен човек. Колкото повече човек осъзнава и приема своята малоценност, толкова по-здрав е психически. Щом той има някакви вярвания, някакви убеждения, след тях се появяват невротични защити, защото състоянието на малоценност, несигурност, нестабилност е много несигурно състояние, трудно е да се остане в него и са необходими колосални усилия, за да борете се за това, за да устоите на това и да не изпаднете в невроза или психоза и последващата параноя, разбира се. Следователно духът на съмнението, между другото духът на Луцифер, допринася за психичното здраве до определен момент, водейки човек през тези съмнения до много конфликти. Необходими конфликти, в които расте душата. Това е функцията на Луцифер Не призовавам към сатанизъм и дяволопоклонничество, говоря за нещо съвсем друго. Повтарям, че всички вече сме замесени в Луцифер и трябваше да бъдем изгорени на клада, ако бяхме живели по време на Инквизицията. Всички като един. Този дух го има във всички нас – духът на съмнението. Мнозина бягат от него, несъмнено в параноя. Те печелят стабилност с цената на отказ от душата си. И по-нататък Ницше пише: „Но за това човек трябва да е дълбок, трябва да е бездна, философ, за да се чувства така... Всички ние се страхуваме от истината... Това, което човечеството досега е оценило сериозно, са дори не реалности, а прости химери , казано по-строго, лъжи, родени от лошите инстинкти на болни, в най-дълбокия смисъл, вредни природи - всички тези понятия за „Бог“, „душа“, „добродетел“, „грях“, „ друг свят”, „истина”, „вечен живот” „... В тях те търсеха величието на човешката природа, нейната „божественост”... Всички въпроси на политиката, социалния ред, образованието бяха напълно изкривени от факта, че най-вредните хора бяха объркани с велики хора - това, че бяха научени да презират „малките“ неща, станаха основните условия на самия живот... Когато се сравнявам с хора, които досега са били почитани като първите хора, разликата става осезаема. Аз дори не смятам тези така наречени първи хора за хора като цяло - за мен те са изметта на човечеството, дегенерати на болести и отмъстителни инстинкти: всички те са нездравословни, по принцип нелечимичудовища, които отмъщават на живота... Искам да бъда тяхната противоположност: моето предимство е в най-тънкото разбиране на всички признаци на здрави инстинкти Моята формула за величието на човека е amor fati: да не искам нищо друго освен това, което е, нито напред, нито отзад, не за цяла вечност Именно в тази необятност на пространството, в тази достъпност на противоречията, Заратустра се чувства най-висшето проявление на всичко, което съществува; и когато чуят как той определя това, те ще се откажат от търсенето на равна му душа, която има много дълга стълба и може да потъне много ниско, е най-обширната душа, която може да бяга надалече, да се лута и да се втурва навътре. себе си; най-необходимото, което се хвърля на случайността в името на удоволствието; съществуващата душа, която се потапя в ставане; притежателният, който иска да влезе в волята и желанието; бягане от себе си и догонване в широки кръгове; най-мъдрата душа, която лудостта тихо кани при себе си, най-самовлюбената, в която всички неща намират своя поток и своето противотечение, своите приливи и отливи. Но това е концепцията на самия Дионис. Някой ден името ми ще бъде свързано със спомена за нещо чудовищно - за криза, която никога не се е случвала на земята, за най-дълбокия конфликт на съвестта, за решение, взето срещу всичко, в което преди се е вярвало, което се е искало, което се е смятало за свещено . Аз не съм мъж, аз съм динамит. И въпреки всичко това нямам нищо общо с основателя на религията - всяка религия е дело на тълпата, принуден съм да си мия ръцете след всеки контакт с религиозни хора... Не искам "вярващи", Предполагам, че съм твърде зъл, за да вярвам в себе си, никога не говоря на масите... Не искам да бъда светец, по-скоро шут...” За да разбереш Ницше, трябва да разбереш много. Аз също не можах да го разбера много дълго време и не мога да кажа, че съм го разбрал напълно досега. След това искам да дам примери за обсебване от Луцифер, което завършва с поражение. Ако делото на Фауст и Ницше, според мен, завърши с победа, тогава има примери за поражения. Защо завършват с поражение – ами заради опит за убийство. Ако си спомним, че героите на Шекспир, Достоевски, Чехов, древните митове и всички класици не са просто литературни герои, те са нашите вътрешни части на душата. Когато Клавдий убие по-големия крал Хамлет или Макбет убие крал Дънкан, какво означава това за нас? Това означава да потиснете най-добрата част от вашата личност в сенките. Това беше крал Хамлет Стари. Нека си спомним редовете от Хамлет, където в сърцата си пред Гертруда той сравнява Клавдий с Хамлет Стари, сочейки портрета му: „ето колекция от качества, всяко от които носи печата на някакво божество, даващо право да бъдеш наречен човек. И това е грешката на нашия вътрешен Клавдий и нашия вътрешен Макбет, когато убива – избутва най-добрите си качества в сенките. И тук манията по Луцифер изиграва наистина жестока шега. По принцип имам желание да анализирам тези неща, в частност Хамлет и Макбет - те са различни, имат различни цветове, въпреки общата линия на изтласкване на най-добрата част от личността в несъзнаваното, има много фини детайли, всяка което си заслужава собствен анализ. Но не е този път и дай Боже, ще стигнем и до него, нека чуем монолога на крал Клавдий, който уби по-големия си брат Хамлет и взе съпругата си Гертруда за своя жена, откъдето е и целият сюжет на трагедията. — започна Хамлет. И тогава монологът на Макбет, който все още не е убил, но се приготвя и след това убива крал Дънкан - също човек с много високи качества и висока добродетел. Всеки ред тук може да се вкуси и подтекстът му може да се намери, но днес имаме друга цел, така че просто ще прочета тези монолози. "Хамлет". Монолог на Клавдий (Действие 3, сцена 2) Задушава вонята на моето злодейство върху мен: Убийството на моя брат. Изгарям от жажда, нетърпелив съм с цялото си сърце, но не мога да се моля за прошка. Като човек с колеблива цел, не знам как да започна нещо. Само ако бях целият в кръвта на брат си, щях литогава небето не е в състояние да измие тези ръце? Защо ще е необходима милост? Погледни по-високо! Паднах, за да стана. С какви думи да се моля тук? „Прости ми за убийството?“ Не, това не е възможно. Не върнах плячката. Имам със себе си всичко, което убих: Защо да прощавам на някой, който е твърд в греха си, престъпникът често прикрива случая с шепа злато , И самите плодове на неговото престъпление са откуп от върховенството на закона. Но това е горе. Там, в голата автентичност, нашите дела лежат без разкрасяване, И трябва да се изправим пред миналото с отговор. Какво от това? Какво трябва да направя? Покаянието е всемогъщо, но какво, ако не можете да се покаете! О, гърди, по-черни от смъртта! Ангели, бързо свийте колене! Сърца от стомана, Станете меки, като хрущял на новородени, Всичко може да се поправи... Думите се издигат, но чувствата се огъват надолу, Но думите без чувства горе не се признават..." Всеки ред е бисер! „Думите се издигат, но чувствата се огъват надолу и думите без чувства не се разпознават горе...“ или „Там, горе. Там, в голата автентичност, нашите дела лежат без разкрасяване.” Къде е горе? Да, в нашата душа. И всеки от нас напълно знае какво прави. В нас има наблюдател, от когото не можем да се скрием и знаем много добре кога какво правим и как постъпваме. Очевидно в момента на върхови и смъртни преживявания тези дела се разкриват пред човека. Вторият монолог е Макбет. Убийството още не е извършено, той се колебае. Пред него се появява кама - видение. Обръща се към него: „Макбет“. Монологът на Макбет (Действие 2, сцена 1) „Откъде си, кама, се появяваш във въздуха пред мен? Грабвам – и те няма. Ръката е празна. И все още с очите си не спирам да Те виждам, въпреки че не го усетих с ръката си Значи ти си заблудена кама на съзнанието И породена от възпален мозък? неразличима от тази, която извадих от ножницата Ти си моят пътен знак Накъде да отида и какво да уловя. очите ми, В кръв, която преди не е имало, Измама, която не съществува, Само ако можех ясно да въплътя кървавата стъпка, която бях планирал. -Половината свят е спряла, И сънищата изкушават спящите и възхваляват бледата Хеката, Чувайки отдалеч вълчи вой, Като зов на собствен страж, Убийството насочва стъпката към. целта, Пълзяща върху жертвата, Сигурно утвърдена земя, за да не ме издадат камъните, като проговорих, И не облекчавах гнета на мълчанието , и обреченият е жив, И речите охлаждат порива ми...” Човек, в когото е проговорил вътрешният Макбет, си въобразява, че трябва да изтласка от себе си някои свои качества, които в момента смята за ненужни и вредни. Убийте ги, изгонете ги. Но дори от несъзнаваното те ще му напомнят за себе си, както напомниха на Клавдий и накрая напомниха на Хамлет, убивайки го. Да, и това напомняше по време на представлението на актьорите, които показаха сцената на убийството на Гонзаго. Така Макбет няма да намери покой за себе си, а съпругата му, която го насочила към това убийство, в крайна сметка ще полудее. Това са много дълбоки архетипни сюжети, които работят във всеки от нас в един или друг контекст, в голям или малък начин. Когато човек се подложи на дълъг психоаналитичен курс, той намира тези сюжети в себе си, когато действа като Клавдий или Макбет. В някакъв, дори малък контекст, това се случва, или се е случило в детството, или в млада възраст. Това, повтарям, е мания за Луцифер, която води до поражение. Да победят, пак в един или друг контекст. Но това не означава, че всяко поражение е поражение завинаги. Това поражение е и урок, който може би крие още по-дълбоки конфликти и позволява на човек да се потопи в още по-голямо дъно на душата си, в още по-голям ад на душата си, за да излезе оттам, сякаш от чистилището, пречистен и трансформиран. Сега не можемда се каже, че това е абсолютно поражение, но има и друга история - описва я Достоевски. Това е убийството на Разколников на стар заложник. Това също се избутва в сянка, защото нашият вътрешен разколник убива някого. Кого убива? Кого тласка в сянка и до какво води това? И какъв е смисълът на тази фраза, превърнала се във вечен въпрос за самия Достоевски, над който той се двоуми във всичките си творби. А в „Братя Карамазови“, като връх на неговото творчество, този въпрос звучи още по-напрегнато. И през целия си живот. И той се втурва - не може да отговори на този въпрос. Този въпрос е архетипен. Достоевски само го е изразил, защото то присъства в една или друга степен в живота на всеки човек: „Аз треперещо същество ли съм или имам право?“ Но какъв е смисълът на този въпрос? Какъв е неговият патос, разбира се, въпросът отново е оцветен с Луцифер? И през тръни не води до нищо друго освен до растеж на душата. За това става дума в романа „Престъпление и наказание”, чието заглавие е световно: в неговата символна същност няма нито престъпление, нито наказание, а има остър нерв на борбата. Същата фаустовска борба, предизвикателство към Бога и последвалия пробив към разбирането на човешката природа. Нека да видим как се появяват героите от „Престъпление и наказание“ в нашия вътрешен свят. Ето го и старият заложник, ключовата фигура. Ако е заложна къща, всички са й длъжни. На кого дължим всичко? Всички ние дължим смъртта. И именно старият лихвар символизира смъртта. Така нашият вътрешен Разколников се опитва да придобие безсмъртие, отричайки смъртта, убивайки я в себе си. Заедно с нея той убива Лизавета. Тази привидно невинна жертва. Какво е Лизавета – това е Memento mori, екзистенциалното преживяване на собствената смъртност, това е, което изпълва живота със смисъл. И те са сестри, по странно съвпадение! В романа на Достоевски това, което изглежда е общо между Алена Ивановна и Лизавета. Няма проблем, но те са сестри. И смъртта, и memento mori не могат да съществуват едно без другото. Така че Разколников, искам да кажа, нашият вътрешен Разколников, като архетип, се опитва да отрече смъртта, опитвайки се да я избута в несъзнаваното, опитвайки се да предизвика Бог, да стане богоподобен, безсмъртен. Да, Соня Мармеладова протяга към него закърнялата си ръка на уж вечния живот, пропит докрай със същата луциферианска енергия. Чрез покаяние, но чрез едно особено покаяние, свързано с религията. И ще видим, че религията е напълно луциферианска институция. И така, патосът на въпроса „Аз треперещо същество ли съм или имам право“ е следният: това е опитът на човек да стане равен на Бога, да влезе в множеството на безсмъртните. Самият Разколников е отчасти его, но не просто его. Това е и его, подложено на раздуване на сянката в тази негова част, която е свързана именно с Луцифер. Сюжетът започва с майката, с Дуня - сестрата на Разколников, заради която той се опитва да ги спаси от нуждата, от. така че Дуня да не се жертва, след като се омъжи за Лужин. Отчасти там също има такава линия. Какво е майка? Майката е връзка с обществото. А Дуня е адаптивно дете, „доброто момиче“ и „доброто момче“ в нас, Персона. И първоначално Разколников се опитва с всички сили да спаси Персоната, неговия образ на „добро момче“, добро, одобрено. Дуня „върти динамото“ за Свидригайлов, а Свидригайлов не е нищо друго освен даймон. Даймонът е лидер в живота. Нека си спомним за даймона на Сократ. Когато го доведоха на екзекуция, той можеше да избяга, а приятелите, които се бяха събрали, казаха, че няма специална охрана и можете да избягате всеки момент, да се качите на кораб, да отплавате от Атина и да останете живи. На което Сократ им отговори, че не, аз чувам гласа на моя даймон и това е моят вътрешен глас. Глас, който казва, че всичко е наред и трябва да се осмеля тук, пиейки чаша бучиниш. Тук за мен няма противоречие. Той слуша, неусетно се вслушва в гласа на своя даймон. Егото, появяващо се като Разколников, обладано от луциферическата сянка, отхвърля този даймон. Той се страхува от него и накрая даймонът изчезва - спомнете си, че Свидригайлов,който между другото е извършил много благородни дела, той в крайна сметка не може да победи Персоната. И в резултат заминава за Америка, както той го нарича „воаяж“, но по същество се застрелва, т.е. изчезва от сцената. Друга фигура остава с Персоната - приятелят на Разколников, някакво зараждащо се его или някакъв зараждащ се нов даймон, който е риза и му помага във всичко, и настъпва известна промяна, ражда се нова сюжетна линия, нов кръг на съдбата. Но това започна именно защото Разколников предизвика боговете. Нашето его предизвиква боговете, убива старицата-заложница, а заедно с нея и Лизавета Мармеладова, която се появява в първата част на книгата, още преди Разколников да извърши убийството на старицата-заложница и умира под колелата на един. кон. Пияница, маргинален тип, който можем да видим като част от душата, която е в ръцете на суперегото, социалните правила и бащиния комплекс. И освен това към майчиния комплекс, който се изразява. Чрез съпругата си Катерина Ивановна, абсолютно ужасен майчински комплекс. Ако си спомним обладаната фигура на Катерина Ивановна, ще разберем как в живота тя е докарала Мармеладов до пиянство, а не той я е докарал до бедност. Точно тези жени са докарани до пиянство, а после се оплакват и възмущават „Как, как, как. Съпругът ми пие. Не ми дава живот и децата ми” - това е типично проявление на майчиния комплекс, след като осъзнава майчиния комплекс в себе си, Разколников най-накрая решава да убие. Той вижда тази част от душата в себе си и противоречието между убиване - неубиване, потискане - не потискане, предизвикване на боговете или нехвърляне - той го хвърля. Това също е мит за формирането на герой, в който има предизвикателство към комплекса на майката, комплекса на бащата и приравняването на себе си към безсмъртните. И дори повече от мита за раждането на герой, тук Разколников отива по-далеч. Измества самата смърт Соня Мармеладова – тук ясно виждаме чертите на т.нар. Черна анима, т.е. Анима, която все още унищожава човек. Защо унищожава? Тя е толкова невинна, толкова богобоязлива, толкова напълно описана от Достоевски като добра и готова на всякакви жертви. Но човек, запознат с проявите на несъзнаваното, запознат с психоанализата, знае, че човек не става просто жертва. И този садомазохистки радикал, комплексът на жертвата, е още по-оцветен от Луцифер. Тук Луцифер идва от другата страна, и не само Луцифер, има и Хадес и Персефона, която също стои зад Черната Анима. Соня има апломб да постигне вечен живот чрез страдание. И в крайна сметка тя се опитва да удави нашия герой. Тя се явява и като Великата майка, достойна наследница на своята мащеха Катерина Ивановна Но какво се случва накрая – настъпва покаянието. Но какво е покаянието? От една страна, Соня по всякакъв възможен начин призовава за покаяние по заобиколен, луцифериански начин. Да страда и по този начин да постигне вечен живот и да се върне отново в лоното на Великата Майка. Опасен път. Зад нея стои не само Луцифер и не само Хадес, зад нея стои Персефона като израз на Великата майка, велика и ужасна. От друга страна, Порфирий Петрович, следовател и далечен роднина на Разумихин, също призовава към покаяние. Нека отбележим, че той е далечен роднина на Разумихин и можем да кажем, че това е гений (не в смисъла на „талант“, а гений, както са го смятали древните гърци, т.е. почти същото като Даймон ). По принцип древните гърци не са правили разлика между Даймон и Гений, но ние можем да направим тази разлика по следния начин: Даймон е това, което води човек през събитията, Геният е това, което води човека от идея към идея, насочва го към И така, Порфирий Петрович въвежда Разколников в модуса на реалното, както би казал Лакан, изпълва го с екзистенциален смисъл и по този начин Разколников все още не се разкайва, както го нарича Соня, той се разкайва, както го нарича Порфирий Петрович. . „Добри мисли, добро начало“, казва той, завършвайки последния си разговор с Разколников. Не го затваря, вика го сам да дойде ипризнавам си. Покайте се, тоест признайте своята човешка крайност, изтласкана в несъзнаваното от смъртта. И кой от нас не се е опитвал да изтласка смъртта в несъзнаваното! Не се опитваше да си представи себе си безсмъртен. Някой се опитва да направи това в много голям мащаб - да предизвика боговете. Това е действието на Разколников „Аз съм треперещо същество“. Всяко треперещо същество предизвиква, измествайки смъртта. Разколников се опитва да направи това, сякаш има право, и това е много силен акт. Това води до покаяние, като признание за своята човешка крайност, като признание за смъртта и екзистенциална конфронтация с нея. Какво се случва? Чрез борбата срещу Бог се осветяват доста сенчести аспекти и се появява ново качество. Завръщането на смъртта, изправянето пред смъртта, покаянието. И в същото време изход от властта на суперегото, изход от властта на комплекса майка, комплекса баща. Много обемен процес и много сериозна стъпка по пътя на индивидуацията, това е, според мен, предписано от Достоевски, това, което излезе от него архетипично, смисълът, който е релевантен. Уместно за много от нас Можете също да си спомните Лужин, също доста значим герой, защото Лужин е приспособяване към обществото. Добро момче или в този случай Добро момиче Дуня, отхвърлила твърденията на Свидригайлов, като по този начин отхвърли вътрешния глас, Даймона, адаптивно дете, тя е водена от Лужин, който е приспособяване към обществото. Е, слава Богу, в резултат на цялата тази история на Разколников, убийството на стария заложник, свързаните с това болести и преживявания, Дуня преминава към Разумихин, към новия Даймон и съответно към нов сюжет на съдбата. Стигаме до извода, че човек неизбежно е разпнат на кръста. И този кръст можете да обозначите четирите му края по следния начин: аз съм роб, аз съм цар, аз съм червей, аз съм бог. И всичко това едновременно, в един момент. Може да ни изглежда, че само „аз съм роб“. Или може да пожелаете „Аз съм само крал“ и в никакъв случай червей. Искам да съм бог и т.н. Но ние не можем да бъдем едни от тях, ние сме приковани към този кръст. Ние сме едновременно бог, роб, крал и червей. Червеят и богът са вертикални, робът и царят са хоризонтални, социалните хоризонтални. Не можем да слезем от този кръст, трябва да изпием цялата тази чаша, да извадим обратното от сенките, от несъзнаваното. Ако се смятам за роб, трябва да призная, че съм и крал. Ако се смятам за бог, непременно съм принуден да призная, че съм червей. Всички съм в това заедно, не мога да изляза от това. Не мога да бъда само бог, само крал, само роб. Това е участта на човека, огромната участ, голямото екзистенциално затруднение. И ето до какво стига човешкото его, човешката душа, която следва сценария на Разколников. Много мощен скрипт. И към това бих добавил, че право имат само тези, които са се разпознали и изживели като треперещо същество!!! Тези. този, който се приема за червей, става бог. Този, който разпознае роба в себе си, става цар. И обратно. Ницше имаше това право, Фауст имаше това право. Клавдий и Макбет не се справиха със задачата, те не разбраха, напротив, изгониха някого от тези краища. Юнг има чудесен ред, който искам да прочета от неговия труд „Психологическа интерпретация на догмата за Троицата“. Редовете са следните: „Ако Бог иска да се роди човек и да обедини човечеството в общността на Светия Дух, тогава той трябва да издържи ужасно мъчение: той трябва да поеме света в цялата му реалност. Това е неговият кръст – и самият той е кръстът. Целият свят е страданието на Бога и всеки отделен човек, който иска поне да се доближи до собствената си цялост, знае много добре, че това е неговият кръстен път.” Тази метафора на кръстния път естествено се появи след това съборът в Никея през 4 век от н.е., започнат от император Константин и кой знае какви други сили стоят зад него, е напълно изопачен, който жънем и днес и който е представен в романа „Престъпление и наказание” по линията на Соня Мармеладова. Това е „нека страдаме и участваме във вечния живот“. - Глупости на Достоевскище се върнем и ще поговорим за братя Карамазови, в които също изплува патосът на този въпрос, но в малко разширен контекст. Сега, за да стигна до този и за да стигна до други въпроси, искам да разгледам един по-голям въпрос, като "нормалност и патология", който засегнах във връзка с комплекса за малоценност на Адлер и какво каза Ницше за съмнението и сигурността и разгледайте това в контекста на мита за Орест. Този мит се обсъжда от Джеймс Хилман. Ето какво пише той: „Да започнем с психическото означава да възприемаме патологизацията като ефективна форма на психологическо изразяване, като вид самодостатъчен метафоричен език или като един от начините, по които психиката легитимно и неволно се представя. За да разберем този език, той трябва да бъде поставен в подобни метафорични контексти. Неприличните, странни или болезнени събития и образи от нашия психичен живот изискват те да бъдат изследвани не от гледна точка на норми, произтичащи от телесната природа или от метафизични идеали, а от гледна точка на самото това въображение, в чиято компетентност принадлежат парализирани ръце, болни спонтанни аборти, чудовищни джуджета и като цяло всички видове "изкривявания", които имат самостоятелно значение. За да разберем какво ни показва аномалната психология на индивида, изобщо не е необходимо да се обръщаме към това, което е нормално. Самите ни норми трябва да имат нещо общо с материала, който искаме да разберем, самите те трябва да имат способността да патологизират. . Той спори с него и ми се струва, че в редица контексти на тези спорове той печели. Но това трябва да се случи в процеса на еволюция – той е негов ученик и в преподаването трябва по някакъв начин да надмине учителя. до степен на лудост напрежение, отдръпване в изолация и упорит отказ от всичко, без разрушителни инжекции и изблици и заложената в него злощастна уязвимост, означава идеализиране и фалшифициране на природата на архетипната реалност, каквато ни е дадена в митовете И ако погледнем от гледна точка на мита, всеки архетип има свои собствени патологизирани теми и обратното, всеки патологизиран феномен може да се разглежда в определена архетипна перспектива. Нормите на мита дават място на това, което не може да намери място в академичната психология, медицина, религия и юриспруденция. Нещо повече: патологизацията в мита е необходима за мита и не може да бъде премахната от него, без да се изопачи самият мит. Поради тази наистина евристична, терапевтична причина, архетипната психология отново се обръща към митологията - каращи се, измамни, сексуално обсебени, отмъстителни, убиващи, разкъсани фигури - ни демонстрират, че боговете в никакъв случай не са само съвършенства. и всички аномалии, следователно е невъзможно да се обвиняват само хората. Доста често се сблъскваме с митове, в които появата на боговете се свързва с действия, които от светска гледна точка трябва да бъдат включени в категорията на криминалната патология, моралната деформация или личностните разстройства, отбелязва Хилман: „Мислейки за патологизацията митологично, можем да кажем как Това правят някои хора, че „светът на боговете“ е антропоморфен, че имитира нашите собствени проекции, включително нашите патологии. Може обаче да се започне и от другия край - от въображаемия свят (mundus imaginalis) на архетипите (или боговете) и да се каже, че нашият секуларен свят е същевременно митичен, служещ като вид имитативна проекция на техния свят , включително техните патологии. Това, което боговете демонстрират във въображаемата сфера на света, се отразява в нашето въображение под формата на фантазия. Нашите фантазии отразяват техните фантазии, нашето поведение имитира тяхното.поведение. Ние не сме в състояние да си представим или реализираме нещо, което формално вече не е архетипното въображение на боговете. Хилман по същество говори за същото и този свят съдържа първоначални деформации, т.нар. патология. Наричаме ги патология, защото сме затворени в рамките на т.нар. социални норми, извлечени от науката или теологията, или медицината, или юриспруденцията. Но самите тези науки са само формалност. Те не отразяват света такъв, какъвто е, те отразяват света такъв, какъвто уж трябва да бъде „Ако е така, тогава ние се намираме в същата степен на хармония с архетипната сфера не само когато сме здрави, но и когато сме здрави. когато сме в състояние на депресия, както и в блажено състояние на трансцендентност. Човек е в образа на богове и богини и когато е смешен, ядосан или измъчен, и когато се усмихва, и въобще винаги, тъй като самите богове демонстрират нездравословно поведение, значи нашият мит, нашият начин да подражаваме на Бог, е свършен болест, недъг, лошо здраве. Нещо повече, именно тази болест на архетипа може да бъде сестра на милосърдието за нашето самораздвоение и заблуди, за душевните ни рани и екстремни състояния, осигурявайки им подходящ начин на изразяване, оправдание и преживяване на смисъла.” Това Ето защо преминаваме през същия дух на отричане, през Луцифер, който е едновременно патология и изцеление. Всичко има своите противоположности. „Без тази фантазия за архетипна болест, без връщането към боговете на всички болести, включително болестта, наречена „нормалност“, ние никога няма да можем да намерим адекватни контексти за обяснение на феномените на болестта. Ако тези конфесионални йерархии от различни религии, които са загрижени за незавидното положение на настоящата религия, искаха да върнат своя бог към здравословен живот, тогава първата стъпка в подобно начинание би била да се премахне от Дявола цялото патологично бреме, което му е поставена. Ако Бог е умрял, то е било точно заради собственото му здраве; той е загубил контакт с истинската болест на архетипа и следователно с реалността. Хилман предлага представа за значението на една богиня, чието име рядко изговаряме: богинята Ананке. За Парменид (Фрагми 8 и 10) Ананке управлява Битието. В така наречената питагорейска и орфическа мисъл тя е омъжена за огромната змия Хронос, образувайки нещо като свързваща спирала около Вселената. Тук Ананке е Великата Дама (potnia) на Подземния свят, невидим психически принцип, който необратимо привлича към себе си всички неща в нашия свят, като по този начин патологизира живота. Освен това, у Платон намираме най-плодотворните и ясни идеи относно връзката между Ананке- необходимост и болести на душата . В Тимей, който представя космологията на Платон или структурата на Вселената, действат два основни принципа. Първият от тях е nous, logos или интелектуален принцип, разум, ред, ум - или както искате да преведете nous. Второто начало е ананке. Абсолютна ирационалност. Необходимостта действа чрез отклонения. Разпознаваме го като ирационално, безотговорно, коварно. Или нека припомним още веднъж: необходимостта се проявява в онези аспекти на Вселената (нека не забравяме, че Вселената на Платон е напълно жива и винаги представлява психическа вселена), които се отклоняват от нормата. В допълнение, необходимостта е особено свързана с тази област, която не може да бъде убедена или не се подчинява на законите на разума. Ако тревожността наистина е свързана с Ананка, тогава, разбира се, е невъзможно да се „справим с нея с помощта на рационално. ще." Когато безпокойството ни завладее или атакува, ние сме в състояние да го възприемем само като прекъсване на рационалната приемственост. Това показва, че тревожността не подлежи на анализ; то неизбежно ще действа по свой начин – докато не бъде разпознатонеговата необходимост. Често виждаме това в клинични случаи. Юнг също пише, че проблемите не са дадени, за да ги разрешим, а за да работим постоянно и неотклонно върху тях, придобивайки нов умствен, духовен опит, и да стигнем до истинската задача на човека - в този случай работата на душата можем ли да възприемем преживяването на тревожност като отражение на действията на Ананке в дълбините на човешкото същество? Психологията се опита да сведе своите необходими движения до конкретна необходимост: до сексуални желания (Фройд), до страх от смъртта и небитието (Хайдегер), до първородния грях (Киеркегор) или до физиологични механизми. Не е възможна обаче рационална теория за тревожността. Няма причина за това, освен необходимостта, която се крие в себе си. Основите на безпокойството се намират в самата необходимост, която в определен момент се констелира от настоящето страдание на душата - където тази душа в момента изпитва страх пред необходимостта, която я впряга в нейната съдба. как става това Връзката между необходимостта и човешкото състояние става още по-ясна, ако погледнем към самия край на Републиката, където Платон описва Мойрите (богините на съдбата). Всяка душа получава своята специална участ от Лахезис. След това Киото го одобрява и с помощта на преждата, която излиза от вретеното на Атропос, „тъканът на съдбата става необратим“. И няма изход. Не може да бъде иначе. „И тогава“, продължава разказа си Платон, „душата, без да се обръща, отива до трона на Необходимостта и минава през него.“ Ето как душите влизат в света. Всяка душа се ражда в света, минавайки под трона на Ананке. Въпреки факта, че Платон настоява във всички свои творби за близостта на душата с ума, той, в същата република, представя Ананке като този, който определя умствения живот от самото начало. Разликата между Нус и Ананке се проявява като болезнен конфликт в душата на Орест в съответния мит и в трагедията "Орестея", където се разказва, че Орест е извършил тежък грях - убийството на майка си. Но той не е убил само майка си. Тя беше коварна жена, уби мъжа си, опита се да унищожи самия Орест и тук Орест следва заповедта на бог Аполон, който от своя страна стои зад Зевс. Тоест това не е обикновено убийство, има си причина. Орест убива опасна жена, която е извършила много престъпления. Формално Орест е извършил акт, който попада в обсега на криминалната психопатология: мамоубийство. Но няма да забравяме, че Аполон и Зевс го насочват към това. Но тъй като е изцапал ръцете си с кръв, той е безмилостно преследван по петите на Ериниите, които в този случай представляват друг начин да се говори за Ананка. Те изискват отмъщение и прилагане на необходимите закони. И те са неизвестните причини за нашите нещастия, защото: „Извънземните са предопределени да направят това от всичко, което човешката раса живее на земята. Върху когото попадне недобрият им поглед, той не знае откъде е дошла бедата...” Те носят със себе си примка, която възпира човека – примка, която, както вече видяхме, е един от характерните атрибути на Ананке. Орест казва (1.749): „Сега ще се разкрие какво ме очаква: примка (agchones) или светлината на слънцето.“ Ерини или Аполон, Ананке или Нус (Зевс). При решаването на съдбата на Орест гласовете бяха разпределени по равно. Тогава Атина смята за необходимо да се намеси. Между нея и Ериниите избухва напрегнат спор с превес на едната или другата страна. Но в крайна сметка Атина убеждава Ериния и връща живота на Орест. Ключът към нейната победа е убеждаването, peitho, дума, която се превежда на нашия език като изкуството на убеждаването, реториката. Реториката убеждава, че най-голямата от митологичните трагедии завършва с помирението на Зевс и Съдбата, което е друг начин за утвърждаване на принципите на Платон - Нус и Ананке, Разум и Принуда. Какво направи възможно това помирение? Как се случи това? Какво прави Атина, за да разреши раздора между светлината и разума, от една страна, и непознатите за нас?причини за бедствия и скърби - от друга страна? Първо, знаем, че Атина има много общо с Необходимостта, тъй като Атина, наред с други неща, е изобретила инструменти, които служат за ограничаване и задържане, учейки хората на грънчарство, изкуството на тъкането и плетенето , давайки им за юзда коне, юзди и хамути, яремове за волове. Самата тя съчетава крайни противоположности: тя трябва да примири Нус на баща си и оковаващата сила на Ананке, в сътрудничество с която той управлява света, но по-дълбокият ключ към пълното решение на този проблем и въобще за тази част на нашето изследване, се съдържа в самото изразяване на убеденост: те предават убедителността на Атина, печелившата природа на нейната реч и очарованието на нейните думи. Писателите на трагедии и философите постоянно подчертават, че Ананке е неумолима, неубедителна и че силата на думите няма ефект върху нея. Въпреки това Атина намира начин да й повлияе: „Убедеността ръководеше речта, която се изля от устата ми“, казва тя. Същността на речите на Атина е, че тя предлага място в божествения ред на Ериниите - неистовите сили на необходимостта, измъчващи човека, под чието иго се е оказал Орест. Ето това е хаос, в който още през 20 век от н.е. казва Жил Дельоз и постмодернистите. Тя им предлага един вид убежище, подземна стая, олтар, където тези сили биха могли да живеят и да бъдат почитани - и въпреки това да останат странници: или „гости, постоянно пребиваващи в страната“, както се говори за тях в края на трагедията. Без изображение и безименни, ще им бъде дадено име и изображение ще бъде намерено. Възможни са и жертви. Помирението настъпва и между самите божества, когато Орест и неговият покровител Аполон напускат сцената. И не Орест, страдащият герой, който заема централно място в пиесата, носи изцеление на всички. Въпреки факта, че проблемът, който измъчва Орест, е свързан с баща му и майка му, с техните грехове и пролятата от тях кръв, съдържанието на този проблем изобщо не е Орест – нито като конкретна личност, нито като архетипен герой на човешкото его. Истинският проблем на пиесата се крие в космическата, универсална агония, от която е преодолян Орест. Връщайки се към гръцките митове, получаваме възможността да видим нашите лични агонии в тяхната безпристрастна светлина. гледна точка на противоречията между патриархата и матриархата, между боговете на горния и долния свят, между различните видове задължения, наложени от закона - обаче вие ​​и аз трябва да погледнем на тези проблеми от психологическа гледна точка. Трагедията се основава на страданието на раздвоената душа на Орест. Той изобразява фундаменталния конфликт между ума в нас и силите на съдбата, които не могат да се вслушат в този ум, който не може да бъде разбран или принуден да промени своя неустоим курс. Ходът на тези сили е подобен на нашата психопатология, която определих малко по-рано като онази част от нашата психика, която не може да бъде нито приета, нито потисната и не може да бъде трансформирана. Орест е фигурата на душа, разкъсана между своя произход. Психологията му е едновременно нормална и ненормална. Подобно на Едип, Орест е психологически човек, нещо като митична история. Но, за разлика от Едип, Орест олицетворява проблема на общата психопатология, а не на нейната специфична разновидност. „Орестея“ се свързва с „бедствията на живота, паднали от незнайно къде и защо“, с хаоса, и ги свързва със самата необходимост. Нещастията на Едип в крайна сметка са свързани с героичното его, със слепотата на егото, с неговите грешки и закъсняло покаяние, докато Орест страда от космическия конфликт на душа, разкъсана между боговете, мъченик на необходимата психопатология на вселената. Защо думите играят толкова важна роля в културата и защо изкуството на убеждаване на Атина е излязло от употреба сред нас? Не се получи и думите играят роля. Ще се сблъскаме с това, когато...