Психотерапията като специфична човешка дейност възниква не от момента на разделянето на психичния живот на съзнателен и несъзнателен, а когато на несъзнаваното започва да се отрежда специална роля в съзнателния живот. За повече от век история задачата на психотерапията остава практически непроменена - да свърже съзнанието и несъзнаваното, за да получи по-голяма свобода. Тъй като това, което не осъзнаваме, продължава да ни контролира, можем да приемем следната тема, свързана не със структурата, а с процеса на развитие - на първо ниво несъзнаваното определя изцяло съзнанието, а на второто, когато елементи от несъзнаваното са специално поставени в съзнанието, то започва да трансформира обратно това, от което възниква. Психотерапията е специално организирана процедура за поставяне на несъзнаваното в съзнанието, за да се промени в него това, което съзнанието определя. Това е толкова смешна рекурсия. За да осъществим този процес, ние ще се нуждаем от осъзнаване като механизъм за деконструкция е една от ключовите концепции на психотерапевтичната практика. Буквално това означава способността да се отдели символ от психическата реалност, в която се появява. По-точно да се приеме, че този символ в друга психична реалност ще бъде представен съвсем различно. Нека вземем за пример една много специфична концепция. Когато говорим за ябълка, първо трябва да се споразумеем за най-подробното описание на въпросния артикул - цвят, мирис, сорт и т.н. Но дори и след максимално схващане на обект в рамките на описателна рамка, този образ ще съществува по различен начин в различните съзнания. Какво можем да кажем за понятия, които изискват абстрактно представяне. Когато един човек говори за феномените на своя психичен живот, ние можем да декодираме неговите символи чрез координатната система, която имаме, но това ще бъде напълно погрешно. Тъй като в този случай символът ще бъде разделен на две напълно различни системи на формиране на значение. Така в рамките на концепцията за ментализация можем да говорим за символ като място за среща на две феноменологии, които не се поглъщат взаимно, а просто разпознават собствените си граници. Следователно най-доброто, което можем да направим с друг човек, е да му осигури условия за изследване на това как се формира неговата психическа реалност. От какви компоненти и слоеве се състои неговият символ, с които оперира, за да си взаимодейства. Можем да тълкуваме неговия символ, като насочим усилията си към разбиране на това как работи неговото съзнание. Защо е необходимо това и има ли практическа полза от това? Струва ми се много романтично, че човек може да разглежда умствената реалност като постоянно формираща се, която няма друга основа освен вниманието към това, което се появява в съзнанието във всеки отделен момент от времето. Следователно изучаването на вашата собствена структура е много различно от идеята за промени, които трябва да бъдат направени, за да получите резултати. Няма нужда да променяме нищо, тъй като резултатът, който наблюдаваме, се появява от това, което влиза в нашия ум, тоест осъзнава се, че съзнанието е в плен на несъзнаваното, което определя неговата конюнктура. Несъзнаваното създава условията и характеристиките на нашия психичен живот и на пръв поглед го контролира. Несъзнаваното е метафорично като тъмна стая, в която внезапно светва светлина - не можем да избираме нейния размер, броя на предметите по рафтовете и интензивността на прашността им, просто изведнъж се оказваме вътре в съзнанието си, тоест конус на светлината и се научете да живеете с нея. В нашата ментална реалност се появява само това, към което е насочено нашето внимание и в състояние на осъзнатост можем да изберем посоката и съответно съдържанието на този образ. Ако в обикновения живот миналото определя настоящето, то в състояние на осъзнатост настоящетопренаписва миналото, като по този начин променя собствената си структура. Осъзнаването е поставяне на центъра на вниманието не върху обект, а върху себе си като обект. Може да се каже, че истински човешкото съществуване може да бъде такова само в момента на осъзнаването му. В аналитичната традиция тази идея се потвърждава от условното разделяне на аза на живия, оформящия случващото се и рефлективния, който се формира при когнитивна обработка. В хуманистичния подход осъзнаването се предхожда от интенционалност, тоест изкривяване на перцептивното поле, като някакво предварително условие за ориентация. Декарт нарича тази конюнктура нерефлективно функциониране; Пятигорски предлага борба със съзнанието, което означава не самото съзнание, а точката, в която то спира. Можем да кажем, че осъзнаването е вторично спрямо живеенето, като в този случай е синоним на асимилация. Но можем също така да разглеждаме осъзнаването като процес, който оформя реалността, вместо просто да я следва. Но как тогава може да се формира реалността, ако е предопределена от несъзнавани процеси? Съзнанието всъщност оперира с готови образи. Можете да мислите, че тези образи или гещалти се раждат в съзнанието и се контролират от съзнанието въз основа на това, че първо възникват в него. Обаче не е така. Ако направим крачка назад, става очевидно, че тези цялостни образи са съставени от по-малки елементи като телесен дискомфорт, емоционални реакции, откъси от неясни мисли и т.н. С други думи, съзнанието само събира тези пъзели в една картина и начинът, по който прави това, е извън нея. Тоест както елементите на крайния гещалт, така и процедурата на сглобяване по този начин са извън юрисдикцията на съзнанието. Метафорично съзнанието прилича на дете, което се радва на нова играчка, без да си задава въпроси с колко пари е купена и колко вредна е синята боя, която съдържа. Осъзнаването връща тази крачка назад, за да имаме възможност да погледнем зад кулисите на всекидневния си психичен живот и да видим там елементарните единици на нашия опит. Възможно е да изградим условна йерархия на психичния живот, без да докосваме неговата неврофизиологична основа. И така, в самото начало ще наблюдаваме поток от сетивни и телесни усещания, които в ежедневието са предимно извън вниманието. След това, чрез тълкуване на сетивни модели, ние навлизаме в царството на това, което се нарича мислене. Тази област има много функции и характеристики, но тук ще се спрем само на една уникална характеристика, която условно ще наречем способност за избягване на противоречия. Мисленето, работещо на икономически принцип, не може да запази противоречиви предположения, следователно, за да улесни работата си, то по-скоро предприема действия за премахване на конфликтната полярност, отколкото търси друго ниво на абстракция за тяхното диалектическо помирение. По този начин мисленето се стреми да придаде на несигурността някаква стабилна форма, макар и в ущърб на пълнотата на представянето. Осъзнаването, на върха на тази пирамида, постоянно ни напомня, че формата на идеите всъщност е подвижна и няма в себе си никакъв независим център, който да определи тяхното значение веднъж завинаги. Тази идея е прекрасно описана в будистката традиция. Така в будизма едновременно се установява дуалността на съзнанието и се описва метод за нейното преодоляване. Използвайки ежедневен пример, това може да се обясни, като се раздели поведението на два типа: това, което укрепва невротичната (или всяка друга) структура, тоест умножава предишния опит, без да прави никакви промени в него, и това, което допринася за развитие на по-голяма свобода. На нивото на будистката метафизика мисленето се разделя на чувствено, при което мисълта възниква заедно с обекта, и трансцендентално, при което мисленето е лишено от всякаква сетивна основа и съществува самостоятелно.от себе си. Ако комбинираме тези логически линии в едно концептуално пространство, се оказва, че осъзнаването произвежда един вид деконструкция на обичайните форми на мислене, връщайки мисълта на нивото, където тя се освобождава от други обекти на ума, които я определят. Съзнаваното се определя от определено състояние на несъзнаваното, което не може да бъде негово съдържание, тази много неуловима част от опита. За да го схванете, е необходимо да преминете в някакво друго състояние на съзнанието, будизмът не оперира с понятието несъзнавано, но има подобни конструкции, подобни не по структура, а по ефект. По този начин, в разбирането на будизма, човек се състои от набор от блокове или сканди, като съзнанието принадлежи към петия и последен блок. Метафорично, съзнанието се отъждествява с този, който яде, докато другите скандхи участват в приготвянето на храната. Съзнанието заема принудителна позиция, задоволява се с това, което се случва в други блокове и не може да му повлияе. Сканда, която е отговорна за причинно-следствената връзка, формира действителен опит от повторението на стари неща. Така, от една страна, съзнанието е подчинено на дейността на предишните сканди, а от друга, само чрез него могат да се преодолеят ограниченията, тъй като развитие може да настъпи само ако в опита се появи нещо, което преди това е било необусловено състояние тук и сега, което се актуализира чрез осъзнаване, е пространството, в което опитът може да възникне, а не просто да трае като нещо установено веднъж завинаги. Точно както мозъкът се стреми да даде цялостен образ на нещо, което е детайл от по-широка перспектива и по този начин отрязва значения, които не попадат в тези граници, нашето поведение също фиксира ситуацията в обичайна реакция. Това напомня на ситуация, в която майката се притичва на помощ на детето твърде бързо, като не му дава възможност да изрази своята творческа инициатива. Новото поведение изисква усилие, което ви позволява да удължите несигурността, защото създава прекрасно и ужасно състояние на безтегловност, когато не мога да разчитам на нищо друго освен това, което се появява сега. Парадоксът на развитието е, че клиентът може да разчита само на предишното си опит, дори и да е травматичен. За него повторението на опита от травма се оказва по-надеждно от придобиването на нещо ново. Моментът на преход от стария модел към новия е фокусът на терапевтичната работа. Удивителното е, че човек използва травматични и ограничаващи преживявания за нищо друго, освен за потвърждаване на чувството за себе си. Това явление е разгледано подробно в теорията на обектните отношения. Според този модел текущото състояние на индивида се определя от конфигурацията на Аз-а, която се формира в ранна детска възраст в опита на детето да постигне автономно съществуване на психиката. Ако определена задача за развитие не бъде изпълнена на възрастта, на която е поставена, тя не изчезва никъде, а се опитва да бъде решена в неподходящи условия. С други думи, травматичното преживяване се повтаря, за да бъде завършено, но няма възможност да направи това на същата основа, на която е възникнало. От друга страна, същата теория казва, че човекът се нуждае от взаимоотношения удовлетворение. Това, което е било задоволено директно в ранното детство и е служило като гарант за физическо и психическо оцеляване, в по-зряло детство може да бъде задоволено символично и да бъде насочено към преструктуриране на вече формирания Аз. Неспособността да се задоволи нуждата от привързаност по символичен, а не инфантилен начин води до факта, че травматичните преживявания не могат да бъдат обработени. Човек може или да търси потвърждение на съществуващи значения и тогава неизбежно ще бъде разочарован, че няма власт над ситуацията, или да създаде нови значения в променена реалност. Задачата на терапевта е много подобна на тази на достатъчно добър родител през неговите или нейните години на формиране.