От автора: Курс от 10 лекции, изнесени през 2008-2009 г. в Международния университет за фундаментално образование (Санкт Петербург) Владислав Лебедко Серия лекции „Феноменология на душата” 2008-2009. Лекция 1. Уважаеми дами и господа, с тази лекция започвам курса Феноменология на душата, в който се надявам да разкрия най-разнообразните феномени на душата в психологията, философията, културологията, литературата, изкуството, историята, етнографията. , в геополитически явления, в сънища и психотерапевтични случаи и, може би, в още нещо. Исках да започна с тема, която многократно се чува в различни произведения на Ницше и която може да бъде обозначена с цитат от него „Предпочитам да бъда сатир, отколкото светец“... Да, ще говорим за Дионис, за Дионисий проявления и потребности на човешката душа, за Дионис, като бог и архетип, проявяващ се във всеки един от нас в една или друга степен – по-точно дотолкова, доколкото ние му позволим да се прояви в себе си, защото само един малцина могат да го проявят напълно, защото това е контакт с голия нерв на живота, това същество, метафорично казано, „без кожа.“ Ще започна отдалеч. От самата идея за четене на тези лекции, която освен рационални обяснения има и чувствени корени. В крайна сметка всичко, свързано с ораторското изкуство, е много интересна материя. Това е получаване на „орално удоволствие“, както за слушателя е получаване на „слухово удоволствие“, това е вид стимулация на ерогенните зони. И тъй като днес връзката с Дионис ще е пряка, ще се постараем аз от своя страна и ти от твоя страна да получим това удоволствие. Или може би неудоволствие, може би разочарование, защото Дионис е отворен и за двете. Още като дете се влюбих в творчеството на прекрасния оратор и литературен критик Ираклий Андроников (може би по-старото поколение помни неговата програма „Словото на Андроников“). , който говореше за съвсем елементарни неща. Например в своите изследвания той търсеше някаква изгубена фраза от Лермонтов или препратки към този или онзи човек, с когото Лермонтов беше запознат. И той разказа толкова фантастични истории за това, че в неделя, когато бях още малък, винаги молех родителите си да пуснат телевизора и да слушат тази програма. Ясно беше, че този нектар се излива от него. Спомням си много добре това, че баща ми разказа много приказки, истории и който имаше някаква хипнотична сила, която вероятно също имаше някакво влияние. И така, преди десет години изнесох лекции по такъв начин, че публиката слушаше поне с интерес. Дори заместник-деканите на някои университети, които дойдоха и написаха нещо при тях, в крайна сметка спряха да пишат и слушаха следващия много важен момент в живота ми, който излезе през 1979 г. Мисля, че филмът е невероятен, дотолкова, че режисьорът Михаил Швейцер, който го режисира, заслужава паметник само за този филм, въпреки че той режисира много други прекрасни филми, включително адаптации на класиката: „Златният телец“, „Мъртъв Души”, „Кройцеровата соната”... Основният сюжет на филма се върти около фигурата на Импровизатора, изигран от още доста младия Сергей Юрски. Той идва при петербургския поет Чарски, повече или по-малко известен, който се движи в света и го кани да композира импровизация за публиката. В Петербург това беше напълно неразбираемо, никой не познаваше импровизаторите, а италианската школа на импровизаторите съществуваше отдавна. И си спомням, когато първият епизод приключи, публиката зададе на импровизатора въпроса „жестока възраст, жестоки сърца“ и аз отидох и веднага написах стихотворение. Тогава бях на 14 години, ако си спомняте, в този пасаж, където импровизаторът разговаря с поета Чарски, той казва: „Задайте ми тема и сега ще ви я прочета“. И точно там звучат тези Дионисиеви редове, които ще се опитам да възпроизведа. Там се каза, че поетът не трябва да бъде насилван и да служи на консуматорското общество. Може да говори каквото си иска и неПриспособи се към обществения вкус Ето тези редове: „Защо вятърът се върти в дере, Вдига лист и носи прах, Когато кораб в мълчаливата влага нетърпеливо очаква Неговия дъх, Защо орел лети от планината и покрай ниви, тежки и страшни, На закърнял пън? Попитайте го! Защо вечерта обича мрака на нощта? И сърцето на девойката няма закон той носи, като орел, той лети, и като Дездемона избира идол за вашето сърце. Малко сравнение веднага идва на ум. Кой прочете първите ми книги: „Хроники на руските саняси“ - след това отидох при различни руски мистици от 60-80-те години. Беше интересна колекционерска работа. Интервюирах ги за това кой какъв живот е живял, кой е следвал духовния път. Това е отделен разговор. По същото време отидох на ритрийт, тогава тибетският просветен майстор Намхай Норбу Ринпоче дойде в Русия за трети път. Там имаше палатка, 2000 души: този Намхай Норбу излиза и казва нещо. Е, ето го състоянието, по това време вече бях чувствителен, подготвен от определени практики. Чувства се добре, приятно, блажено, откъснато. И по ирония на съдбата се случи така, че идвам в Санкт Петербург (и имаше отстъпление в района на Москва) и отивам при същия Юрски, който четеше Пушкин във Филхармонията. Сядам да слушам, а Юрски излиза. Намхай Норбу - почива. Силата на държавата, която Юрски предава просто като чете Пушкин... той дори седна (вече беше възрастен човек и се движеше малко), леко завъртане на главата, малък жест... В теорията на актьорството според Михаил Чехов, има понятието психожест, когато актьорът не прави външни жестове, а прави вътрешни жестове, жестове на внимание. Той може да бъде разкъсан, разпръснат във всички посоки с вниманието си и това засяга зрителя. Той може да седи спокойно, да говори, да интонира и зрителят ще почувства това представяне на информация. Така Юрски, моят любим актьор, два пъти засегна моето въображение, моето душевно пространство, за което ще говорим, за Душата. беше криза, както сега, но тогава беше по-трудно. Ходих в компании и предлагах на всички курсове. Аз самият имах десето копие на печатна реклама за курсове по психологически знания и умения за служители на компанията. Влязох в първата попаднала ми компания и неочаквано ме посрещнаха много приятелски и топло. — Влизайте, много е интересно. И все още имах такъв мръсен вид: маратонки, дънки, раница и имаше такъв уважаван човек: риза, вратовръзка... Казах: „Трябва да говоря с директора“. Той е „Аз съм директорът“. Още повече се изплаших и започнах да бърборя нещо неразбираемо. Той казва: "Добре, кажи ми за какво ще говориш." Заеквам, изчервявам се и отговарям на неясен език - „ами, това, добре, това, добре, това е нещото, като цяло трябва да е красиво, когато човек говори.“ Той казва: „О, добре, това определено е интересно.“ Погледнах листчето си - „О! Но какво е ериксонианската хипноза? „И това, казвам аз, е, когато един човек е говорещ, а другият попада под неговото влияние.“ Той - „Спри! Спри! Ще се срещнем по някое време следващата седмица, оставете телефонния си номер и аз ще ви се обадя обратно. Оставих телефонния си номер, той, разбира се, не се обади обратно, очевидно беше уплашен от тази „Ериксонова хипноза“. Но тогава нещата тръгнаха и започнах да провеждам първите обучения в Русия за служители на компанията. Тогава с моя приятел създадохме фирма за обучение на рекламни и търговски агенти и брокери на недвижими имоти. Освен това беше удар на потока и се търкаляхме като кашкавал в масло. И там започнах да изнасям лекции на тези агенти и богове да ме прощават, това бяха лекции за чиста манипулация. Лекциите бяха пълни с примери и увлекателни. Освен това обещахме работа на хората, но разбира се, че беше за интерес, компаниите ни дадоха документи с гаранция за работа. Спечелихме толкова много пари от това, че в рамките на един месец си купих кола (по-късно презпродаден на следващия неизпълнение). И след това имаше време, когато Кастанеда току-що започна да се публикува, но прочетох първите томове във фотокопия, когато все още не беше публикуван в Русия, и тогава започнаха да се публикуват следващите томове, 6-7, където Дон Хуан извърши странни манипулации на Кастанеда и имаше всякакви ужасни хора, които държаха Дон Хуан в плен. Имаше такъв случай, по това време Магическият театър вече се беше появил и аз и моят приятел Андрей Фоминцев решихме да обявим това като нов. научно направление. По това време, разбира се, беше твърде рано да се декларира подобно нещо за МТ. Беше 1993 г., когато решихме да изнесем лекция във Факултета по психология: „Ново направление в психотерапията, системна психотерапия“, всичко както трябва - с анонси, в аудитория от двеста души и т.н. И ние се подготвихме, в залата се очакваха професори, сериозни хора, които задаваха много сериозни въпроси, за които, както вътрешно усетихме, не бяхме особено подготвени. След това направихме следното: половин час преди лекцията отидохме на пазара Ситни (не беше далеч от университета) и потърсихме там най-колоритния бездомник. Всички отказаха, помислиха, че предлагаме престъпление. Най-после се намери пиян Колян. Обещахме на Колян 500 рубли и въпреки миризмата го закарахме в университета с такси. И там, докато Андрей Фоминцев разлепва плакати, диаграми, обяснения, а аз тренирам Колян под стълбите: - Колян, влизаш и питаш „къде са резултатите?“, и няма нужда да казваш нищо повече. Повтарям!“Майка ти се вълнува от тях, къде са ти парите?“ Някак си се разбрах с него, че за правилно произнесените думи ще бъде намалена таксата. Влязох в залата, Колян ме чакаше пред вратата. И професорите седят в залата, пристигнаха сериозни хора от други учебни заведения. И казвам: „Господа, съжалявам, измамихме ви. Разбира се, ние не сме измислили никаква нова терапия. Цялата работа е, че имаше един такъв пиян и изроден психолог, който стана свидетел на нашата измама и ние сега сме на куката му и иска да създадем нова психотерапия, а той да се впише в нашия екип и по този начин да се издигне. Но тъй като не сме измислили нищо, трябва да се преструваме навсякъде. И тук се появихме, но слава Богу, че го няма и можем да го кажем спокойно.” В този момент правя условен жест, вратата се отваря, влиза Колян, чука страшно с крака и ръце: „Мама ти, къде са ти шибаните резултати?“ Ние: „Николай Михайлович, всичко е наред, виждате плакатите, сега изнасяме лекция на хората, всичко е наред“. Публиката естествено онемя, всичко беше направено в най-добрите традиции на Дон Жуан. Дадох парите на Колян и го изпратих, след което лекцията мина на един дъх и нямаше въпроси. Така стана всичко. Беше малък преамбюл. Да преминем към Дионис, въпреки че, както вероятно се досещате, той присъстваше още в началото на лекцията. Но първо, малко за душата, защото лекциите се наричат ​​„Феноменология на душата“ и трябва да дефинираме понятията. Такова понятие като Душа е много сложно и обемно. А първият опит за систематично и научно описание е направен от Платон в неговия диалог „Тимей“ (вероятно е имало опити в по-древни източници, но не знам нищо за тях). Има много сложни структури, много сложна механика, цялото това описание на Душата на света и как елементите се образуват от триъгълници и квадрати и т.н. Изобщо много забавно и между другото много феноменологично точно описание, защото това е описание от гледна точка на екологичното светоусещане. Ти и аз не живеем във физическо пространство, т.е. не в пространството на празнотата, което физиците описват с координати xyz. Ние живеем в екологично пространство, пространство на пейзажи. Също така в реалния живот имаме работа с много сложни пейзажи и нашето възприятие е изградено по доста сложен начин. И така, Платон или Сократ, не знам кой, те успяха да опишат това много компетентно и ясно. Нека го цитирам: „В края на краищата, както битието е свързано с раждането, така и истинатасе отнася до вярата. Следователно, не се учудвайте, Сократе, че ние, разглеждайки много неща в много отношения, като боговете и раждането на Вселената, няма да постигнем пълна точност и последователност в нашите разсъждения. (Ще отбележа неговата самокритичност – В.Л.) Напротив, ние трябва да се радваме, ако нашите разсъждения се окажат не по-малко правдоподобни от всички други, и освен това да помним, че и аз, разсъждаващият, и вие, моите съдници, ние сме просто хора и затова ние в такива въпроси трябва да се задоволяваме с правдоподобен мит, без да изискваме повече. Златни думи, на които не се уморявам да се учудвам, защото са казани в зората на западната цивилизация и то изключително точно. Мит! За нас е много трудно да се доближим в нашите конструкции до някаква абсолютна трансцендентална истина, която може и да не съществува. Както постмодернистите ни казват днес, всичко може да бъде истината. Следователно, това, което ще говоря за душата и явленията на душата, е един определен мит, определен мит, така или иначе близък до реалността Сред най-могъщите руски философи от средата на 20-ти век имаше няколко, които въпреки съветския режим успяха да изградят много глобална философия, сравнима с това, което се случваше на Запад, във Франция или в Америка в средата на 20 век. На първо място, това са Мераб Мамардашвили и Алексей Федорович Лосев, създали концепцията за тотална митология. Между другото той изучава Античността, изучава Платон, коментира много внимателно Платон и стига до концепцията за тотална митология, според която всички живеем в мит. За някои това е личен мит, ограничен до определен уютен малък свят - дом-работа-дом и т.н. За някои този мит е разширен до границите на планетарен мащаб, за човек, който съотнася своя живот, своята история с историята на поне някаква човешка ера. И ако човек успее в това, това, може да се каже, е вид контакт с Бога, защото това е мащабен контакт. Ако се свържете с водещия ръб на мита, тогава вие сте на този водещ ръб и сте в контакт с това, което е непроявено. Ако следвате, можете да идентифицирате няколко такива големи етапа-митове в историята на нашата цивилизация, които отнеха: някои няколко хиляди години, един - няколко хиляди, а последният доста - петдесет години и 20-30 години. Това е древен мит – митът за политеизма, митът за монотеизма, митът за екзистенциализма, който се появи след думите на Ницше, Маркс, Фройд и Хайзенберг. Старата картина на света се разпадна и дойде екзистенциализмът. И накрая, през 60-те години имаше друга революция и това беше точно революцията – революцията на постмодернизма. Ако се вгледате внимателно в текстовете на постмодернизма, това не са само хетерогенни противоречиви твърдения, които призовават за плурализъм, за липса на трансцендентални истини. Това е преди всичко революционно учение. Същият „Капитализъм и шизофрения“ на Жил Дельоз и Феликс Гатари е фундаментален труд, според мен, от последните 80-70 години в историята на философията. Това всъщност е революционен манифест, но не манифест „за какво?“ а не манифест "срещу кого?" Това не е манифест срещу която и да е управляваща партия, срещу което и да е правителство, с цел сваляне на конкретни хора или правителства. Това е манифест на „вътрешно покълване“ към свободен човек, като Дионис, отворен. Това е призив за вътрешна революция. Което помита старите митове. Например, има такива понятия като „Анти-Едип“, което премахва едипализацията на психиката, едипализацията на взаимоотношенията, силата, вътрешна и външна, и други неща. Но сега нашата тема не е постмодернизмът, въпреки че може да се наложи да се докоснем до това по-късно в тази тема. Така че, според мен, ето четири митологии. Самият Лосев говори великолепно за мита: „Трябва да си представим, че светът, в който живеем, и всичко, което съществува, е мит и митичен свят. Че като цяло в света има само митове. Такава позиция ще разкрие същността на мита като мит.” Наистина, много зависи от ограниченията на нашето възприятие както на чувственото, така и на свръхсетивното, физическото иментално пространство. Към цялостната митология на Лосев и развитието на тази идея вероятно ще се върнем повече от веднъж. Междувременно искам да отбележа, че в ранната античност не само Платон, но и много от неговите последователи, особено неоплатониците, чието развитие се състоя през 2-5 век сл. н. е., беше много мощен и много дидактичен по отношение на логиката, чувства, преживявания описват понятието душа. Тогава душата премина в ръцете на теолозите и, струва ми се, беше доста силно кастрирана. И едва през 20 век, благодарение на усилията на Юнг и неговите ученици, тя е върната в съвременната наука, въпреки че душата сега не се приема в науката. Опитах се да общувам с много видни учени относно концепцията за връщане на душата към науката, защото има технологии, чрез които можем директно да изградим вертикала... Ето един пример: в началото на 60-те години, едновременно през същата година в почти същия месец са открити лазери и лазерно кохерентно лъчение. Тази област ми е близка, защото съм физик по образование и се занимавах с нея през 1989 г. Дори сега, като си помислих за това, разбрах, че е имало поръчители на това събитие в психичното пространство – митологично. И те могат да бъдат изчислени - тези клиенти: Зевс, Аполон, Атина, Хермес. Появата на течни лазери се случи с благословията на Нептун, а твърдотелните лазери - с благословията на Хадес. Ares се заинтересува от тази тема - така че тук е проникването на лазерната тема в областта на отбранителната индустрия. Асклепий се заинтересува от използването на лазери в медицината, Хефест се заинтересува от използването на лазери в металургията и т.н. Само един човек, който преди 20 години при случайна среща ме обърна, тогава запаления по физика и психология, малко към езотеризма - сега той е член - кореспондент и председател на научния съвет на един от водещите институти на Руската академия на науките - отговори на тази идея - идеята, че всяка научна технология или откритие има архетипни клиенти. Той прие тази концепция и предложи да работим по-нататък, но това е отделна тема. Душата още не е стигнала до науката и дай Боже, ако минат 20-30 и повече години, това понятие ще се върне в науката, политиката и икономиката, и не само понятието, но и преживяването на душата. И това ще бъде силен пробив, ако успее... Неоплатониците, в частност Плотин, дават удивително определение. Самият той не пише нищо, но неговият ученик Прокъл записва неговите лекции и след това съставя т.нар. девет "Енеади", т.е. лекции „Така или иначе, Душата е една. Присъствайки във всички частни души, сякаш потопен във всичко, той не губи своята цялост, така както науката, състояща се от много раздели, е цялостна и единна, както едно семе е цялостно и единно, давайки, според природата, началото на към различни части на организма, разделени в материален смисъл, но безсмислени извън цялото." (Плотин „Енеад” IV) Това е. Извън цялото индивидуалната душа няма смисъл. Оттук идва понятието „Световна душа“, а всички души са същността на „Световната душа“, някаква проекция в отделния човек. Именно за това Пелевин има реплики в „Чапаев и пустотата“, където някой си Овечкин се опита да продаде душата си на дявола, а Чапаев се засмя и каза, че това е пълна глупост, защото не Овечкин има душа, а душата Овечкин. И единственото, което се случи, беше, че фамилията му се промени на Козлов. Говоря в някои епизоди, в щрихи. И за да подходя към толкова обемна тема и колкото по-дълбоко се вглеждам в нея през годините, толкова повече ми се струва, че това е нещо толкова необятно, че да взема и да изграждам някаква теория за душата, струва ми се , е невъзможна задача. Следователно, следвайки тенденциите на постмодернизма, където няма определени хоризонтали и вертикали в описанието на даден обект, за разлика от традиционната наука, в която има основа, има база от доказателства, има надстройка, приложение, и т.н., в постмодернизма всичко това е традиционно дърво се срутва и се появява странно нещо, без никаква структура, което се нарича Коренище. В този случай тя може да бъде представена като отделни щрихи на различни места, коитопостепенно запълнете изцяло платното, сякаш без корелация помежду си. Но накрая ще стане ясно, че всичко това е една рисунка, а рисунката е динамична, плаваща, без никаква стабилност и постоянство. Взех една от дефинициите на Rhizome, която даде Умберто Еко, и тя е най-простата, защото дефиницията, която даде Жил Дельоз, е невъзможна за четене и възприемане и трябва да имате някакъв специален мозък : „Вместо концепция „картини на света“, която се основава на принципите на последователност, подчинение, прогрес, образът на лабиринта се появява като символ на пълнотата и идеята за света. Има разклонени коридори. Но за разлика от класическия лабиринт, на прага на който нишката на Ариадна веднага попада в ръката ви, водеща до единствения изход (това е вид метафора за пътя на знанието в традиционната мисъл), тук няма такъв. Няма център, няма периферия. Пътеките са като решетка - това е коренище. Той е проектиран така, че всяка пътека да има възможност да се пресича с друга. Пространството на културата, духовните форми на дейност (изкуство, философия, религия, наука) е пространството на коренището. Такава структура е потенциално неограничена, въпреки че в действителност не е напълно завършена. Нашето изследване на света - "лабиринт" е като пътуване по еквивалентните възможности на пътищата на коренището. Така че идеята за единството на света се завършва в плурализма на формите, методите, принципите, посоките на неговото развитие, което сега не се нуждае от трансцендентализма на абсолютните истини.” А сега една малка скица от гледна точка от тези щрихи, този лабиринт, в който ще гледаме от различни краища, ще надничаме и т.н. Нека се обърнем към Юнг, който ни помогна да разберем какво е душата, като определи, че съществува определено психическо пространство. Какво е това не е ясно. Въпрос на вяра: дали е „на небето“, под земята, в мозъка, в някакво информационно поле, дали се предава чрез гени – няма значение. Важното е, че го има и в това пространство, освен Егото, има много други фигури, архетипи. Това е общо пространство, пространство, от което всички израстваме, както пръстите растат от една длан или гъбите растат от един мицел. Въпреки че това са различни гъби, те растат от един корен и в този корен, ако се обърнем към коренището, се съдържа всичко. Той съдържа архетипи, които различни хора могат да олицетворяват като богове от различни пантеони, даймони, гении, духове и някои други същества, които съществуват освен хората и които имат свои собствени цели, свои задачи, своя собствена воля и своя собствена огромна сила Дори и да погледнем на тази позиция атеистично, въпреки че можем да го направим теистично (същото ще бъде и за проблема с психичното пространство, защото е въпрос на вяра – къде и как се случва това), можем да видим как това психично пространство възникна, ако се обърнем към историята на възникването на цивилизацията. Не знаем как е възникнал, но има хипотези, на които можем да разчитаме. И като цяло дори това, което можем да кажем за Средновековието, можем да го кажем с голяма натяжка, защото хората тогава са възприемали всичко по различен начин, да не говорим за Античността, древния свят, за хората, живели преди 20-30-40 хиляди години. Но поне приблизително, екстраполирайки се там, можем да изложим някаква хипотеза, както Платон казва в Тимей, „не повече и не по-малко правдоподобна от други хипотези, изложена от Рене Жерар, френски философ. това беше хипотезата за „кризата на жертвата“. Формирането на всяка глутница ограничава нуждите на всеки член. Създаването на семейство ограничава нуждите на членовете на това семейство. Тоест вече не можем да правим това, което бихме правили, ако бяхме сами. Вече имаме определени отговорности, а някои от нуждите ни остават незадоволени, защото сме заедно и ни е грижа за обща кауза. Естествено, всяка нужда, фрустрирана, поражда агресия, което е многократно доказано и потвърдено преди Фройд и от Фройд. Тази агресия е насочена или навътре, или навън. И тъй като в първобитното обществоНикой не искаше да насочва агресията навътре и нямаше правила за учтивост - агресията отиваше навън и имаше реална заплаха всеки да убие всеки. В един момент критична маса от незадоволени нужди започна да се самоунищожава. Някой умен се е досетил или случайно е решил да пусне агресията в определена посока, измислил е механизъм за изкупителна жертва. Първите жертви са били човешки – принесен е в жертва напълно невинен човек. Агресията отстъпи за известно време (месец или година) в това племе, защото всичко беше концентрирано в тази жертва. Но имаше и разбиране, че се убива невинен човек. И направиха от него идол, на който се помолиха и на този идол беше принесена следващата жертва. Това е моментът на първото разцепване на Егото, защото всяка жертва носи в себе си елемент на саможертва, в нея присъстват първите зачатъци на чувството за вина. Егото се появи и част от това Его, част от силата му веднага беше дадена на „жертвата“. Изминаха хиляди, десетки хиляди години, дълъг период на жертвена практика, несравнима с нашия сегашен свят, какъвто го познаваме. Този механизъм проработи, спаси света и определени групи хора от тотално насилие. И получените идоли бяха персонифицирани в богове. Вече можем да комбинираме този модел с написаното от Вернадски от позицията на ноосферата, разглеждайки Земята като живо същество с естествено и високо развито съзнание, което има някакъв вид резонансни честоти. И така се случи, че тези идоли, върху които се молеше колосална сила, и заедно със силата: мотиви, намерения, молитви, задачи, които бяха донесени заедно с жертвите на олтара, възникнаха като персонифицирани богове, даймони, гении, музи и други като тях. Тези богове заеха своето място в психическото пространство и, притежавайки колосална сила, дадоха на човека моменти на вдъхновение, моменти на криза, моменти на болка, моменти на ослепяване с божествена светлина, защото всичко това е в това пространство. Тук възниква следващият модел. Този модел е създаден от мен и моя ученик Женя Найденов в процеса на дълги мисли, експерименти и размисли – това е моделът на „съвкупния клиент”. Да предположим, че човек е заченат - в този момент върху него се прехвърлят родови сили и предпоставки. Освен това човек се зачева при определени условия: екологични, медицински, социални, природни, географски и др. Тоест определени черти вече са приети като богове, даймони и т.н. имат възгледи за това същество, което предстои да се въплъти, защото само чрез човек, чрез материален носител в този физически свят те могат да проявят и проявят своите задачи и цели. И те имат задачи и цели – това са задачите както на ноосферата, така и на онези много поколения хора, на които са се молили тези богове. Пространството около човека е заобиколено от този „съвкупен клиент“. Освен това, по време на живота, този „колективен клиент“, този специфичен колектив от богове, се проявява. Например, можем да вземем същия „колективен клиент“ на лазери, тези богове, обсъдени по-горе. Всеки човек има много повече клиенти и те също влияят върху това, което човек трябва да направи въз основа на неговите възможности, наклонности, интелигентност, емоционални ресурси и т.н. Това може да са произведения на изкуството, научни открития, всичко, за което има поръчки. Поръчките могат да бъдат за определени действия от личния живот, за да се срещнат боговете помежду си чрез личния живот, когато боговете се гледат през нашите очи, когато се приближихме до тази идея за „общ клиент“, това беше многократно тествана и тествана в Магическия театър, тази теория беше подходяща за нашата практика като една от координатните системи. Тази теория е мит, но работи, това е достатъчно, за да говорим за нея по някакъв начин. Тогава възникна въпросът – какво е Дух, какво е Душа? Тази концепция е доста обемна и ние седяхме върху нейната дефиниция няколко седмици „Човешкият дух е насочен към изпълнение на „договора“ с Общия клиент и това е тойе силата, която постоянно привлича човек да изпълни условията на „споразумението“ (без значение как се възприемат от егото на човека - радостно или жестоко). Можем да кажем, че това „съгласие” е съдба, но това ще бъде опростен поглед, защото има не само монистично ориентиран дух (насочена стрела), но и политеистично настроена душа, която дава в зависимост от развитието на душата, разнообразие и многовариантност се разклонява в първоначално недвусмисленото движение на духа към целта. Душата е пространство от живи канали, които свързват, чрез чувства и образи, егото и духа на човек с всеки от „клиентите“. ”, които са част от Съвкупния клиент, както и с душите на други хора и (с развита душа) с техните „клиенти”. Активирането на определени канали, осъзнаването им позволява да се промени първоначалното „споразумение“ (понякога не само вашето, но и на друг човек, което се случва в психотерапията или магията). Компасът, показващ дали това или онова действие на душата е адекватно на планетарното Цяло, е тялото, което реагира с напрежение (ситуативно или хронично, преминаващо в соматично заболяване) на неадекватни стъпки. Откритите недостатъци могат да бъдат отстранени (ако се научите да ги забелязвате и „слушате“) чрез активиране на определени канали на душата (проявяване на съзнателни чувства или създаване на образи) От гледна точка на митологичното съзнание задачата на човек може да се види в създаването и активирането (осъзнаването) на каналите на душата, които я свързват, е ограничено до всички същества от Вселената или поне от планетата. Тези. това означава оживлението на света и съзнателното обединение на собствената душа със Световната душа. Душа. Между другото, наскоро в LiveJournal един от моите приятели прочете следната фраза: „В ерата на световната криза, която сега идва, ще оцелеят тези, които залагат не на личното, а на вечното“ - към същата тема . Можете да спорите с това или да го приемете, но това е гледната точка. Това все още е първичната дефиниция на душата, първичният мит, в който надникнахме от един от пътищата на лабиринта. Можете да погледнете от много, а ние ще направим това - първата дума от заглавието на този курс от лекции: Феноменологията е наука за явления и се появява в началото на 19-ти и 20-ти век. . Кант, Хегел и техните последователи в немската школа толкова се увличат от абстракциите, че един интелигентен човек на име Едмунд Хусерл излага тезата: „обратно към нещата“, към явленията - към явленията. Нека ние, господа философи, се отдалечим от абстрактните разсъждения и изобилието от термини, в които сме напълно объркани, и нека разгледаме самите явления. Например, той може да говори дълго за някаква пощенска кутия, описвайки я от различни ъгли. И това беше цяло направление, което по-късно прерасна в екзистенциализъм, защото... Ученик на Хусерл е Хайдегер, който възприема учението на феноменологията и по-късно го развива в цяло мощно направление във философията на 20 век - екзистенциализма. „Феноменология на духа“ (не душата, а духът) е заглавието на известния труд на Хегел. Той съдържа една отправна точка за нашето изследване. Феноменологията на духа е един от основните въпроси на философията на 20 век след Ницше. Този въпрос излиза на бял свят благодарение на усилията на руския философ Кожев (или Кожевников), който на философски кораб през 1921 г. отплава с Бердяев и много други учени, които не приемат новата власт, във Франция, където основава кръга на „нео -Хегелианци”, в която участват много бъдещи изключителни умове на 20 век. Въпросът за „господаря и роба“ се счита за една от основните тези в положенията на „Феноменология на духа“ на Хегел. Кой е Мистър? Това е този, който поставя победата над живота, той е способен и желаещ да поеме рискове и да постави всичко на карта (това, което Ницше нарича силна природа). Един роб не може да направи това; инстинктът за самосъхранение е по-силен от него. Това не означава, че робът е лош, а господарят е добър, просто е такаНякои хора получиха такива позиции, други не. И тук отново се появява сянката на Дионис, възкресена за западното човечество главно чрез произведенията на Ницше... И това беше огромен бум в началото на 20-ти и вече в началото на 19-ти век, когато Заратустра вече беше написан. Това е тезата на Ницше: „Аз съм слуга на Дионис и предпочитам да бъда сатир, отколкото светец.“ Той възпя живота във всичките му проявления, от болка до екстаз, така както Дионис е отворен към всичко, ако се разглежда на езика на човечеството, той е бог без кожа, без броня, без защитни механизми. Той еднакво дълбоко изпитва страдание и болка и не бяга от тази болка, а се потапя в нея изцяло с глава и еднакво изпитва екстаз, наслада и по принцип всякакви чувства, които човек и съответно Бог могат да съдържат. Дионис като бог на виното е само един от неговите аспекти. Виното отваря, премахва от човека неговите инхибиращи защитни механизми и живо чувство пробива, в зависимост от това до каква степен човек може да овладее виното. Това е известно посвещение. По това време, в края на 19-ти и началото на 20-ти век, е имало огромно поколение хора на културата, изкуството и науката, които са били в най-добрия смисъл на думата хора на езотериката. Не онзи езотеризъм, който сега излиза като някаква „пяна” – някой някъде е чул нещо, а един много дълбок и истински езотеризъм. В Русия и в чужбина това бяха много известни хора, поети. Това са поетът Николай Гумильов (който е ученик на Хайнрих Отович Мобис - приемник и до известна степен основател на арканологичното поле на Арканите Таро), Волошин, Цветаева, Вячеслав Иванов, Блок. Много от тях принадлежаха към различни розенкройцерски ложи. Самият народен комисар Луначарски е бил член на розенкройцерската ложа до 22-годишна възраст, а режисьорът Айзенщайн, заснел „Броненосец Потьомкин“, е забелязан в тези връзки, и то много активно. Да не говорим за хора като потомствения окултист Дзержински. Или, например, в книгата на Гурджиев „Срещи с забележителни хора” има цяла глава „Княз Нижерадзе”, където той описва своя приятел в Тифлиската духовна академия, с когото започва своето духовно търсене. И този княз Нижерадзе не е никой друг, а Йосиф Висарионович Сталин. Много сериозни хора стояха в началото и разбираха много дълбоко, включително Вячеслав Иванов, а той е много силен мистик. Той познаваше Ницше и отиде да го види в Германия по времето, когато Ницше вече беше заминал и беше обсебен. След като пристигна, Иванов написа доста голям труд, в който спори с Ницше, казвайки, че той отвори Дионис за нас, но го затвори за себе си - с волята за власт. Дионис е единственият бог, който не влиза в никакво състезание с никого, не влиза в конфликти и интриги, няма воля за власт. И тук, в много хитри кръгове, Иванов стига до там, че да доближи Дионис до Христос, въпреки че Ницше в последното си произведение „Антихрист“ раздалечава тези фигури възможно най-далеч. Иванов има редове, посветени на Дионис в образа на Бакхус. Призовах Бакхус, Аз заклинах, Поканих Бог Бакхус В бързеите на реката, В черна гора, в гъста смола, В изобилие, в пустош. камъните на морето извиках, извиках Бог Бакхус На кръстопътя, В обяд, заченат от омагьосване: Близкият бог беше невидим, той наистина е близо, но невидимо, неосезаемо. Много е трудно да се стигне до него, същият Иванов пише чудесен ред: „Трябва да приемеш самотата като ужас от своята крайност и носталгията по себе си като почтеност.“ 30 години преди Хайдегер и Юнг. В крайна сметка е много трудно да се допусне Дионис, който естествено присъства в повечето хора в същия този „общ клиент“. Много броня. Когато човек се роди или е още в утробата, в първите години от живота си и след това сме свикнали да бягаме от болката. Вече сме свикнали генетично да бягаме от болката, въпреки че болката е преминаване в някакво ново качество, ако позволиш да се случи, ако си позволиш да се потопиш в нея и да не се бориш с нея. Но се случва, че малкият човекнякой, който все още не говори и дума, изпитва известна болка или от отсъствието на майка си, или защото е бил обиден или не е нахранен. И с цялото си същество той вика, резонира в околното пространство: „помогнете, някой да намали болката ми“, това е тих вик, вибрация. Естествено, някой от колектива на клиентите реагира на това и дава възможност тази болка да се намали, компенсира и улесни. Резултатът е невротичен защитен механизъм, с който човек живее, докато в резултат на себепознание, в процеса на психотерапия или нещо друго, дойде моментът да се справим с тази ситуация, да премахнем това, условно казано, съгласие с един на боговете. Освен това, това не е задължително да са някакви „тъмни“ богове, защото, ако погледнете голямата картина, няма зли и добри богове, всички те правят едно и също нещо. Да премахна това споразумение, да върна част от душата, която беше отхвърлена, и да стана по-малко дебелокож, малко по-близо до Дионис, до пълнотата на битието - това е задачата, върху която аз, наред с други неща, работя ... Много е интересно, че мистичните учения не са насочени към едно нещо и също. Мисля, че това е до голяма степен по вина на преводачите, и не само на тях, но и на някаква умишлена манипулация на значенията. Например такова понятие като нирвана не е откъсване и думите, приписвани на Буда, че самсара е нирвана, все още ми се струват по-близо до истината. Юнг пише чудесни думи за това, отнасяйки се до състоянието на нирвана, което се превежда като откъснатост, неангажиране, откъсване от света: „Целта на йогина е състоянието на нирвана. Желаейки да се отрече от собствената си природа, чрез медитация той постига състояние на лекота и празнота, като по този начин се освобождава. Аз, напротив, искам да остана при своето - не искам да се отказвам нито от човешкото общуване, нито от природата, нито от себе си и собствените си фантазии. Убеден съм, че всичко това ми се даде като най-голямото чудо. Възприемам природата, душата и живота като вид развитие на божеството – към какво повече си струва да се стремим? Най-висшият смисъл на съществуването за мен се крие в това, че съществува, а не в това, че не съществува.“ „Спомени, сънища, размисли. въпреки че и това е възможно. Има прекрасни редове във „Фауст“ на Гьоте, където възрастен мъдрец, вече наситен със знания, на когото целият град, в който живее, е благодарен, когото е лекувал от чума, алхимик, който е измислил много мъдрост и много книги, философ размишлявайки върху живота и смъртта - човек, който е научил много и уморен от това знание. В един момент, осъзнавайки, че „няма щастие в дълбокото знание, проклех фалшивата светлина на знанието“. Той щеше да пие отрова, не успя и тогава се появява Мефистофел и му предлага споразумение - ще те преведа през онези кътчета от живота, включително твоята душа и вътрешен свят, които все още не познаваш: това е сетивният свят, светът на удоволствията, святът на болката, свят не само на ума, в който сте живели вашите 60 години. Фауст се съгласява с голяма радост и произнася следния монолог: „Отсега нататък, гмурнал се стремглаво в клокочещия тигел на страстите, с цялата неудържимост на пламналата им бездна, в дълбините! В жива болка, в жива блаженство, във вихрушка и веселие Нека се редуват през целия период щастливата съдба, в неумора се намира.” Дионисиевото разбиране за живота. Засега разбирам, защото това, което го очаква по-нататък, е много тежък живот, в който Фауст направи много неща, не само лично неприятни, но и престъпни. Мефистофел и Фауст предложиха на императора, чиято хазна беше празна, просто да отпечата пари, казват те, вероятно има злато под земята и това злато някой ден ще бъде добито, така че всичко това ще се изплати. Естествено, след няколко години просперитет в тази страна, те разбраха, че няма злато и нищо за покриване на разходите и страната преживя финансова криза точно като нашата. И така, какъв е Дионисиевият принцип? Акокато говорим за Дионис, сега се появи много интересна литература, включително учениците на Юнг, които разглеждат различни богове и тяхното взаимодействие именно в психическото пространство. Като начало можем да препоръчаме Жан Шинода Болен, ученик на учениците на Юнг, който написа два тома: „Боговете във всяка жена“ и „Боговете във всеки мъж“, разглеждайки всеки отделен бог от гръцкия пантеон, неговото влияние, прояви при хората, основните черти, характер и др. Но по принцип това е литература от първия слой, плитка, за справка. За да се обърнем към дълбокото разбиране на същия Дионис, трябва да вземем Джеймс Хилман, основателят на архетипната психология, пряк ученик и реформатор на Юнг, който спори с него, точно както Юнг спори с Фройд навремето. Според мен в момента той е един от малкото най-велики философи, психолози, психотерапевти и анализатори, които все още са живи. Ето какво пише той: „Да утвърдиш Дионисиевия принцип означава да признаеш и разбереш ролята, която болката и смъртта играят в живота, да приветстваш целия спектър от усещания от живот до смърт, от болка до екстаз, включително травматичното преживяване, когато човек се ражда от утробата на едно омразно и зашеметяващо съответствие с културни, семейни и други очаквания” Тоест, ако приемете Дионис, се оказва, че човекът, който го приеме, автоматично става асоциален. Това е някак страшно. Както в „Хамлет“: „По-лесно е да се примириш с познатото зло, отколкото да се стремиш към бягство към непознатото.“ Спомням си момент от живота си, когато изпитах много силен дионисиев божествен екстаз. До 23-24-годишна възраст бях изключително срамежлив човек, изключително зависим от авторитети. По това време учех в психологическа група, ръководена от авторитарен психолог. Учихме вече 2-3 години и той някак си много хитро провокира ситуацията, докара ме до бяло и аз, който дотогава не смеех да повиша тон или дори да погледна осъдително властта, аз го предаде, изпрати ругатни и също добави зъби. Естествено, той отвърна и последва лека свада. Но това беше толкова силно впечатление, това беше първият пробив срещу властта!! Много му благодаря, той провокира тази ситуация, просто ме принуди да избухна. Избухнах и си спомням как се прибирах след това, вървя и изведнъж усещам как стана изненадващо лесно да дишам, толкова лесно, че дори не го помня. И тогава, някъде от центъра, не помня кой, мисля, че от цялото тяло имаше експлозия, просто се разлетях. Първоначално се уплаших, приличаше на усещането, когато изпитах оргазъм за първи път като дете на 11 години (дори не знаех какво е мастурбация, просто се въртях с нещо и изведнъж - трясък! ). След това се страхувах да се занимавам с мастурбация още шест месеца. Усещането от първия оргазъм беше много силно, но този път всичко беше много по-силно, усещането, че се разпадаш на парчета и се разнасяш с невероятно щастие и в същото време невероятна болка. Вървях по улиците и крещях на минаващите хора, че ги обичам, пеех песни, хвърлях куфарчето си и в среднощен парк се приближих до няколко бездомни хора с думи за братска любов. Общо взето бях обхванат от такава ярост, че не можах да дойда на себе си много дълго време. В същото време работех някъде далеч в себе си и осъзнавах какво се случва, но разбирах, че се случва нещо необичайно. Тогава не знаех такива понятия като сатори. Прибрах се и се опитах да си легна, въпреки че треперех и се пръсках. Затворих очи и той продължи да експлодира. Прекарах две нощи без сън в това състояние, после отшумя, но го помня като най-грандиозното събитие. По-късно имаше някакви приближения, но нямаше такъв мощен пробив. Това беше същата асоциалност. Наруших забраната, оставих контрола на авторитарната фигура. Това беше ключът, но след това, колкото и да търсих улики в същата област, вече не водеше до подобни резултати. Очевидно това е механизмът на всички тези явления - не можете да натиснете един и същ бутон два пъти. Опитах се да правя антисоциални нещаучаствайте в приключения. Имаше нещо от това: бавен екстаз, еуфория, но не това. И тук, в дионисиевия свят, всеки път трябва да търсим нов ключ, за да повторим божественото опиянение. Всички са чели Омар Хайям, той е възхвалявал виното, възхвалявал е любовта и е презирал смъртта, тлението и е казвал „Живей сега, живей докато си. са живи”, не мислете какво ви чака в бъдещето, пийте вино и галете млади красавици. Но в думите му има по-дълбок смисъл. Ал-Фарид, суфийски мистик от 12-ти век, вижда в това, което бихме нарекли Дионис, „пътешествие по реката на живота до нейния извор.” Ето виното! Изпий го! Ако искате, смесете го с целувката на любовта - нека тече през ръба! Пийте и пейте, без да губите свещени мигове, В края на краищата, виното и грижите бягат един от друг, той ще разбере, че съдбата не е негова господарка, а само робиня. Трезвият изобщо не живееше - смисълът на Вселената течеше покрай устните на този, който не можеше да се напие. Нека скърби сам, заобиколен от вино – Той остана без дял в земния пир.” (Ал Фарид) Вино. Дионис в неговото въплъщение Бакхус е богът на виното, богът на винопроизводството. Именно той пътувал преследван, защото заченат от Зевс от смъртната жена Семела, като всички незаконни деца на Зевс, той бил преследван от Хера, ревнивата съпруга на Зевс. Майка му Хера го довела в гроба и го разкарала по света и, скитайки навсякъде, той научил хората да садят и отглеждат грозде и да правят вино от него. В това древно време, въпреки че не можем да кажем това с голяма точност, те са се отнасяли към виното малко по-различно. Имало е култове, до които са имали достъп само посветени, които чрез виното са изпадали в състояние на божествен екстаз. Сред руските мистици от 60-80-те години всичко това беше под земята, в най-дълбокия ъндърграунд и никой не извади нещо подобно на повърхността. Без значение кои са били те, без значение какво са правили, дали са били последователи на Гурджиев, йога, или може би някой е отишъл в Централна Азия и е намерил някакъв а-ла-суфи, но навсякъде това се е случило чрез водка или вино. Никъде в руската мистична традиция не можехме без това. Ако човек дойде в мистичния кръг и предяви претенции за нещо, първо му дадоха чаша водка - „покажете какъв другар Сухов сте“. И човекът трябваше да покаже колко владее техниката на вътрешна трансформация на тази напитка - докато остава трезвен, разширява съзнанието си. Имаше и остава зубър на съветската езотерична партия, ограничено известен на доста широк кръг от хора, чиито посветени наричат ​​адмирал - Евгений Всеволодович Головин. Той живееше и живее в Москва, пътуваше много. Смятан е за алхимик и под алхимията възприема и трансформацията на алкохола. Никога не е бил виждан трезвен. Имаше слухове, че човек може да влезе в дома му, например през март, да седне на масата (която беше сложена през цялото време и през цялото време се изпращаха пратеници до бакалията) и да дойде на себе си през февруари на следващата година. И в същото време осъзнайте, че тази година не е живяна напразно. Адмиралът роди много ученици, например Владимир Степанов („Корабът на глупаците“), който пътува до различни градове и никой никога не го е виждал трезвен. Срещнах го няколко пъти, постоянното му опиянение също ме изненада в началото, но след това разбрах, че човекът е бил пиян, но в същото време е бил в много трезво състояние. Неговото съзнание е много разширено и той е много мъдър в това състояние. Евгений Головин също има интересен пасаж, който бих искал да прочета. Характеризира отношението към Дионис в нашия век „В нашия век целите се постигат по правило не с атака, а с обсада... Купете нещо и похарчете минимално - купете момиче за час, пари за пет години. , репутация от петдесет години... Изпитвайки луда страст към жена, тя е скрита, тактически разсеяна от неистов импулс в кръгови подходи, в малки предложения, ухажвания. Провалът постоянно виси над такъв „тактик“ - в края на краищата можете да се окажете в неудобно положение, да загубите трудно спечеленото... Дажбата, продиктувана от страха, разлага ослепителния импулс в еднаква последователност - това е анти – Дионисизъм! Трябва да разрушим къщата си и да построим лодка,сал, отрежете корените и си играйте с тялото, имуществото, репутацията си в свободния режим на водата." Жесток и болезнен процес, който само силни натури могат да издържат - тук отново се появява Ницше... Нахвърлете се с нож върху желаната жена , хвърлете пачка от сто хиляди в огъня, хвърлете ръкавица в арогантното лице на Мадам - ​​Стендал, Достоевски, Шилер, всичко това са литературни моменти. Можете да мечтаете за това, „о, колко хубаво би било“. Литература. Има доста хора, които вече са способни на това. Смята се, че в живота всичко е различно... Но! За хора, въвлечени в опиянение, екстаз, болка, наслада, ярост, лудост... това е възможно. За Головин виното е златото за пиене на философите; за да можете да го превърнете в божествен екстаз, трябва посвещение, посвещението е прерогатив на жреците на Дионис. И Головин даде тези посвещения не на всеки и много рядко. Тук в Петербург живееше някой си Василий Максимов, който беше невероятно мъдър човек и при него идваха хора от цялата страна. ТОЙ живееше някъде близо до Виборг, работеше като пазач в някакъв горски парцел. Хората идваха при него за посвещение и естествено той им предлагаше и чаша водка. Той беше човек, който постигна и разбра много, включително чрез водката, той откри гъбите, Пелевин учи при него, той посвети мнозина в това и повечето от тях се напиха до смърт. Някои, и то малцина, усвоиха тази наука и се подложиха на посвещение. След това, в края на 90-те години, на 62-годишна възраст, Василий Максимов отива в дзен будистки манастир и получава сертификат за просветление от дзен майстор там. Известно време, преди аудиенцията си при патриарх Сеунг-Сан, той живее в този манастир като монах. На монасите е забранено да пушат, а Василий бил заклет пушач и не можел да се отърве от навика си, въпреки своето просветление. Ходеше из местните хълмове, събираше фасове и ги пушеше. Когато патриарх Сеунг-Сан разбра за това, всички очакваха, че ще последва ужасно наказание и че Максимов ще бъде изгонен от този манастир; обикновено монахът беше изгонен. Но Учителят извика Максимов при себе си и го попита дали има достатъчно пари, за да си купи цигари? След което му давал пари и редовно разпитвал за запасите му от цигари. Такава необикновена личност. Това са жреците на Дионис. Дионис също е насилие под всякаква форма. Защо насилие? От времето, когато в Гърция има култове към Дионис, няма други описания освен поетични, например поемата на Еврипид "Вакхите", а вътрешният кръг не споделя какво се е случило там. По правило Дионис е заобиколен от жени, както човек, в който Дионис е силно проявен, е заобиколен от много жени. И самият той има черти на женственост. Бакхите се събираха за своите, както ги наричаха, оргии. Не се знае какво са правили там, но естествено са пили вино там и са видели божествен екстаз, а след това нещо им се е случило. Единственото нещо, което излезе от доказателствата, беше, че накрая те трябваше да разкъсат дивия звяр и да го изядат, защото такива животни като леопард, дива котка и тигър бяха свързани с Дионис. Бакхите разкъсаха няколко диви котки, изядоха ги и по този начин получиха причастие чрез този акт на насилие Трагедията на Еврипид „Вакхите“ разказва, че в Тива е имало такъв цар Пентей. Жена му постоянно ходеше нанякъде и царят реши да я последва. Той тайно се облече в животинска кожа, покатери се на едно дърво и започна да наблюдава. Не му се наложи да гледа дълго, защото жените, които изпаднаха в екстаз, го видяха като див звяр и го разкъсаха на парчета и го изядоха. Да наблюдаваме с обикновеното си аполоновско съзнание какво се случва с Дионис е трудно и до известна степен опасно. Дионис е насилие и хора, които са преминали през оргии на вино и сладострастие, те са оцелели във войната. Няколко момчета от моето поколение, които познавах, се биеха в Афганистан, сред тях имаше момчета, които на 18 години не харесвах, защото постоянно участваха в някакви пиянки, оргии и сбивания. Това са именно хората, които изпаднаха в екстаза на опиянението по време на войната и куршумът не ги взе, той прелетя. Те били опиянени от самата акция. Във филмите Afghan Break, 9-та ротададени са няколко примера за момчета, които не се интересуват от нищо и които намират във войната, в насилието, някаква сила и специално опиянение в атмосферата на изкривен метал, трупове - това също е Дионис. Също така Дионис, лишен от кожа, задоволява всяко желание. Нашият вътрешен Дионис, ако намерим ключовете, за да се обърнем към него, желанията ни ще бъдат задоволени, а Дионис не го интересува какви са желанията. Някои ще умрат от пиянство и наркотици, други, напротив, ще се втвърдят и ще се впият в божествен екстаз. Лудостта е друга черта. Асоциалност на лудостта, луди действия, луд живот. Казанова, в най-добрия смисъл - той е бил воден по света не само от личното си желание, но и от преследването на властите на различни страни. Казанова, който опияняваше хората и беше опиянен от любов, който посвещаваше жените в тези тайнства, изваждаше ги от социалния кръг поне за ден или няколко дни, показа им това състояние на голо щастие. Не можем да преценим дали това е добро или лошо. Така беше и друг известен арабски поет, Джелаладин Руми, пише за това: „О, истински вярващи, аз се загубих сред хората. Аз съм чужд на Христос, чужд на исляма, нито варварин, нито евреин. Лишен съм от четири принципа, неподвластен на движението на сферите, чужди са ми запад и изток, морета и планини - аз съм ничий, живея извън четирите елемента, не съм роб нито на небето, нито на земята в настоящето съм в миналото - течащо, променящо се, като Крийк. Нито адът, нито раят, нито този свят, нито онзи свят са мои, И аз и Адам не сме роднини - аз не познавам дните на Едем, няма име за моите черти, аз съм извън мястото и пространството. В крайна сметка аз съм душата на всяка душа, не, аз имам собствена душа. Отхвърлил двойствеността, вникнах в неразделността на двата свята, гледам само нея и говоря само за нея, но мъка, покаяние и срам щяха да ме измъчват цял ​​живот, ако бях прекарал един миг в раздяла. моя любима. Ти си в безсъзнание, о, Шамс, пиян от вино и страст, И в целия свят няма нищо по-необходимо от опиянението. 1244 г. и промени целия му живот. Руми беше мюсюлманин, изпълни всичките си завети и изведнъж след тази среща напуска обществото, става асоциален, пие. Виждат го пиян да лежи под оградата, раздава цялото си имущество, въпреки че е бил високороден човек. Той пише невероятна поезия, която подлудява хората и привлича много ученици и почитатели от различни части на арабския свят. И хората, виждайки какво се случва с бившия му кръг, убиха Шамс. За Руми това беше най-големият шок, той загуби всичките си насоки и се озова във факта, че той сякаш въплъти душата на своя учител, започна да се нарича от него и да пише от негово име. Той сложи край на живота си пиян някъде под оградата, но го изживя с определена интензивност и също е трудно да се прецени дали това е добро или лошо. Наследството, което остави след себе си, е безценно. Кой друг е Дионис? Ако погледнете съвременната наука, той е бащата на синергетиката. Синергетиката е наука за възникването на подредени структури от хаоса. Започна с Херман Хакен, немски учен, който изследва лазерната светлина и защо лазерната светлина става кохерентна. Първо, лазерният лъч почти никъде не се разминава, и второ, неговата частица, фотонът, се намира в т.нар. кохерентно състояние, в което можем, без да превишаваме прага на точност, да измерваме както позицията, така и импулса. И знаем, че според принципа на несигурността на Хайзенберг не можем едновременно да знаем както координатата на частица, така и нейния импулс. В случай на кохерентно излъчване можем да разпознаем и двете до известна степен. Това е някакво подредено явление. Впоследствие изследването на кохерентността беше прехвърлено в други области на физиката и се появи концепцията за „неравновесна термодинамика“, за която Иля Пригожин получи Нобелова награда. Още в училище изучавахме законите на Гей-Лусск, Бойл-Мариот и т.н., например връзките: ако увеличите налягането, температурата се повишава и обемът се увеличава. Но всички тези закони са валидни за определени идеални затворени системи, които не савзаимодействат с външния свят. От тези закони следва принципът: ентропията на този свят непрекъснато нараства. Ентропията е степента на хаос, безпорядък. Например, ето един експеримент: има тръба и от нея под високо налягане излиза някакъв вид газ. Има критичен параметър на скоростта, в определен диапазон, в който газът започва да излиза не в права струя, а се появяват някои много хитри и красиви модели. Защо така? Тъй като светът не може да се разглежда като затворена система, светът е отворена, неравновесна система, в която параметрите не са строго определени. Същото е и с човека: искаш дупето ти да е топло, но щом стане топло и уравновесено, там животът свършва. Растителността започва в уютен комфортен свят и ентропията се увеличава. А Дионис е пътят към негентропията, към намаляването на ентропията до пълното й изчезване в този екстаз от единението с Бога. Защо Дионис? Да погледнем от гледна точка на сюжетите. Във всички видове изкуство има класики, които са издържали изпитанието на времето, и има временни работници, които могат да бъдат по-популярни и много по-популярни от класиците през живота си. Например, по същото време като Чехов имаше един писател на име Амфитеатърс, известен писател по това време и постигнал много по-голям успех от Чехов, прочетох няколко негови разказа в интернет - той пише много добре, увлекателно, добър стил , интересни сюжети. Изглежда защо Амфитеатрите бяха забравени, но Чехов остана, а всеки театър се стреми да постави Чехов? Защото Чехов, Шекспир, Гьоте – те отразяват нещо, характерно за всеки човек. Освен това не е типично за неговия живот, например не се озовах в ситуацията на вуйчо Ваня, който седи сам със Соня в имението и изпраща пари на професор Серебряков, но вуйчо Ваня е в мен, Соня е в аз, в мен е професор Серебряков, Тригорин от Чайка и т.н. Чехов, разбира се, виждайки неговия гений и виждайки, че има писатели, които са много по-почитани, той изрази това в монолога на Тригорин от Чайка: „Когато умра, те ще дойдат на моя надгробен камък и ще кажат, да, тук лежи писателят Тригорин, той пише добре, но не и Тургенев." Тази болка на Чехов е проникнала през неговия характер, донякъде той може да се е оприличил на Тригорин. А Тригорин е във всеки от нас, въпросът е в какви контексти се разгръща, ще го обясня на примера на класическата трагедия „Отело” на Шекспир. Какво се случва – Отело е човек, минал през огън и вода. Бил в плен, имал огромен опит в битки, най-образованият човек на своето време, генерал, а не всеки става генерал, това е много висока позиция в Кипър. Той премина през огън, вода, медни тръби и накрая се събра отново с душевната си душа, с Дездемона. И тогава възниква ситуация, когато се появява някакъв Яго, който завижда на Отело по някаква своя причина и иска да заеме мястото му като лейтенант, защото той е само знаме. И Яго изненадващо точно възпроизвежда механизма за създаване на доминанта. Той започва да "капе", първо леко "но къде е жена ти сега?" - „да, някъде там“ - „но Касио се въртеше там“ - „о, добре, Бог с него“ - „Ами, Бог с него, Бог с него“. След това отново: „Ами Касио? Видях, че си мисли за жена ти там” - „Хайде, Бог да го благослови. Ти си най-честният Яго, вярвам ти“, казва Отело. И накрая стига до точката „не я трови, просто я удуши“. Постепенно, капка по капка, той довежда до състояние на лудост Отело, преминал през огньове и води, който сякаш е намерил хармония с душата му. Това е 18-то ласо, когато човек вече е преминал през всичко и дори е навлязъл в трансперсоналната област и не е преминал последния тест и се е препънал в собствения си вътрешен глас. Това е вътрешният глас на всеки ревнивец. Не напразно Шекспир повтаря „Най-почтеният приятел Яго“ или „Най-честният Яго“ 10 или 12 пъти по време на пиесата, защото именно този глас е скъп за ревнивия човек. Когато ревнуваме, спираме да чуваме гласовете, които се опитват да ни отрезвят. Най-сладкият, макар и неприятен глас е гласът на ревността. „И виж къдеЗащо гледа сега, за кого мисли сега и какво прави?” - това е вътрешното Яго. Ето я Дездемона – душата, която Отело убива, без да премине този тест. Той убива душата си и в резултат на това умира самият Аз, самият Отело. Това е архетипен сюжет. Има много такива сюжети и по принцип е много интересно да се разглеждат много класически сюжети и ние с Женя Найденов направихме това по примера на Шекспир, Чехов, Достоевски, Островски. Има много материал, който все още е на масата и може би това ще бъде обсъдено в тези лекции: вътрешни сюжети, вътрешни герои, които предоставят улики, точно както в мита за Дионис. Все пак Дионис е друг урок. Както казах, майка му е смъртна и Хера я убива, явявайки й се под прикритието на мила бавачка. И когато Семела казва, че е заченала от самия Зевс, Хера й казва - не вярвай, сигурно не е Зевс, а някакъв мошеник, помоли го да ти се яви в цялото си величие и тогава ще видиш дали наистина е така Зевс или не Зевс. Следващият път, когато Зевс се появява при Семела, тя го моли - закълни се, че ще изпълниш желанието ми. Той кълне, а тя моли - яви се в цялото си величие. Зевс е обвързан с клетва, той е принуден да се появи в цялото си величие, а това е гръм, светкавица и изпепеляващ огън. Естествено, Семела умира; тя не е в състояние да устои на видението на Бог в цялата му многостранна сила и ослепителна светкавична скорост. Тя умира и се озовава в Хадес. И Дионис, според мита, вече узрял, преминал много изпитания, слиза в Хадес и моли Хадес да пусне майка му. Някак си успява, те излизат навън и Дионис моли Зевс да приеме възкръсналата му майка в царството на небесните и Зевс с готовност тръгва да го посрещне. В крайна сметка какво означава това - това е колосално събитие, това е колосално преживяване, което Дионис му предлага от нас. В продължение на стотици хиляди години човечеството е живяло в ситуация на матриархат. Матриархатът е преди всичко култът към Великата богиня, но тя е велика и ужасна. Страхотно, защото дава плодородие, живот, любов, и ужасно, защото убива. Това е естествена стихия, това е култ, който се е повтарял в продължение на десетки хиляди години, когато е бил избиран „сезонен крал“ от млади мъже, които са достигнали пубертета, забременили Великата богиня и след това са били кастриран. И оттогава, под натиска на тези стотици и десетки хиляди години, всеки млад човек, достигнал пубертета, преживява криза, необясним страх. При някои тази пубертетна криза продължава 40 или 50 години, без да се разреши. Той е в страх и под властта на Великата богиня, постоянен страх от кастрация, както го нарича Фройд. И какво прави Дионис? Той вижда майка си като смъртна, спасява я от Хадес и се отнася към нея като към смъртна жена. Той дава на всички ни възможност да видим в майка си не образа на Великия и Ужасен, което правят повечето мъже и жени, в съответствие с това се изграждат отношения на омраза и т.н. Като психолог и психотерапевт ще кажа - това не е всеки втори случай, това е всеки първи случай! Омраза към майката или поне амбивалентност към майката, особено ако хората живеят заедно. И всичко това заради силата на Великата богиня. И само хората, които са извървели пътя на Дионис, успели са да откъснат собствената си майка като личност от образа на Великата и Страшна богиня, имат възможност да узреят. Но този мит не ни казва как да направим това. Може би някои от произведенията на Шекспир говорят за това. Имам предположение за това, че Шекспир има ключовете - как точно и какви психологически механизми са включени, за да се случи този процес на съзряване. Можем да кажем няколко думи и за пътищата на Дионис. Много хора, които се обръщат към неща като почтеност, търсене на смисъл, търсене на душата си, бързат да търсят учител и изпълняват набори от упражнения. Виждал съм много стотици такива хора, които правят това от десетилетия, но „проблемът все още е налице“. Но има дионисиева възможност и тя е описана в класическата литература. Възможност, когато самото влизане в духовния път се случва в резултат на момчешко, детскоглупава постъпка, може би дори някаква низка, неморална постъпка, и все пак се случва. Тук Фауст влиза в споразумение с Мефистофел, много неприятна фигура, ако я погледнете от морална гледна точка. Той минава през самото разлагане, през самото дъно на душата си, извършва много тежки неща и затъва в тези тежки неща и накрая, виждайки, че „само този, който е изпитал болка в живота, заслужава живот и свобода, ” е запазен. Във финала на Гьоте Мефистофел не получава душата си, душата му отива при Бог е следващият пример – тиранин, който е стигнал до такъв абсурд, че изисква не поклонение, не уважение, а любов от дъщерите си. И кой ще го каже по-красиво? Глупости! Но тук започва трудният път, когато чрез лудост Лир става любящ и намира любовта. Дон Хуан, страст, момчешка глупост: „Отидете в Лепорело и извикайте командира при Дона Анна, където ще бъда утре“, възнамерявайки да я съблазни. Лепорело се изплаши, тогава Дон Хуан отиде сам и видя нещо там. Нещо, след което вече не можеше да бъде същият и идва при Дона Анна като съвсем различен човек. Той й се разкрива: „Да, аз съм Дон Жуан, който уби мъжа ти, не го крия, обичам те.“ Всичко. От разпуснат, от обикновен авантюрист той се превръща в любвеобилен. Ето ги, удивителните вихри на Дионис, когато човек поеме по пътя и го измине, извършвайки нелепи и дори вредни действия. Напълно противоречива фигура - ето го Дионис, тръгвайки по този път, ние трябва да изоставим много познатата, много удобна в социалния свят маска на добро момче и добро момиче, което ни помага да разрешим много социални проблеми и. кариера. Разрушете тези маски, разпознайте злодея в себе си, признайте, че сте способни да убивате. Спомняте ли си монолога от Фауст, когато се провежда диалогът между Фауст и Мефистофел, че вие, казват, всичко ви хареса, водех ви при вещици и духове и какво е всичко това за нищо? Ти искаше да се влюбиш и се влюби, искаше слава и я постигна, но беше ли щастлив?” Фауст: Престани! Не ме трови с тайни. Няма живот в дълбокото знание, проклинах фалшивата светлина на знанието: и славата, нейният случаен лъч, е неуловима, светската чест е безсмислена, като мечта, но има пряко добро - съчетанието на две души! първата среща? не е ли истина Но възможно ли е да разберете кого искате да запомните? Не е ли Гретхен? О, прекрасен сън! О, чист пламък на любовта! Там, където са сенките, където е шумът на дърветата, където са сладкозвучните потоци, Там на гърдите на нейния прекрасен мир и вяла глава бях щастлив!.. М: Създателю небесен! Ти бълнуваш, Фауст, в действителност! Залъгвате се с услужлива памет. Не бях ли аз, който с моите усилия ви донесох чудо на красотата? И в час дълбока полунощ той я доведе при вас. Тогава се забавлявах с плодовете на труда си сам... Като вас двамата. Спомням си всичко! Когато твоята красота беше възхитена, във възторг, ти се потопи в размисъл. И вие и аз доказахме, че мисленето е семето на скуката. И знаеш ли, философе мой, какво си помисли във време, когато никой не мисли? Да кажа ли: Е, какво?! Пожелах те така алчно, както хитро в проста девойка, възмутих мечтите на сърцето си. Тя се предаде невинно на неволната, безкористна любов, та сега гърдите ми са пълни с меланхолия и омразна скука! Гледам жертвата на моята прищявка, опиянен от удоволствие, с непреодолимо отвращение. И така, безразсъден глупак, напразно решил да извърши зло дело, намушкал до смърт просяк в гората, се кара на одраното тяло. И така, наситила се набързо с покварена красота, развратът гледа страхливо настрани. Тогава от това си направи само един извод... Ж: Скрий се, адско създание, бягай от очите ми! Просто ми дайте задача. Безделник, не смея да те оставя, не губя време, М: Кораб, испански, тримачтов, готов да кацне в Холандия, има триста негодяи, две маймуни, бъчви със злато, да, богат товар и модна болест, наскоро ти беше представена. Удави всичко!!! . Той седи вътре…