Изненадващ аспект на психоаналитичните текстове на пост-лаканианската общност е тяхната неочаквана връзка с постколониалната теория. Въпреки че на ниво общо послание може би няма психоаналитик, който в пристъп на преданост към учението на Лакан да не счете за свой дълг да се разграничи от поредния социален философ, дръзнал да разчита на Лакан, ние трябва да призная, че те споделят едно и също поле тук. Това, което на пръв поглед изглежда като поток от взаимно преобръщане и преодоляване, всъщност не излиза извън рамката на историята, която вече е била добре позната на самия Лакан. История, към която той успя да изгради специално отношение под формата на специфичната глупост на изказването си. Славой Жижек, Младен Долар и Аленка Зупанчич са известни с недоверието си към това, което често се появява в словенските училищни текстове под името „неолиберални политики на толерантност“, „постколониална“ или „междусекторна“ теория. Можем да кажем, че изобличаването на ляволибералната политика на идентичност се превърна в своеобразен маркер на училището. Стратегията за разкриване в повечето случаи е следната: слушателят се запознава с прости, но добре познати леви предложения за разширяване на приобщаването или разчупване на последните социални и културни граници и след това, като втора стъпка, посочва до каква степен те красивите предложения не само са задължени на репресивната рамка, но и внимателно крият това, което наистина може да повлияе на ситуацията. Така например политиката на идентичност или дори перформативната теория на Бътлър крие от нас „истинската“ част от пола, а мултикултурализмът всъщност се оказва заместител на свободния избор, псевдоизбор, който скрива от нас работата на „ университетски дискурс” (любимият пример на Жижек с хиджаба). Последният аргумент на развенчаването неизменно става реч за липса по отношение на Лакан. Неговото присъствие и неизбежност се утвърждават отново и отново. Няма сексуална връзка, чукаш се с фантазия, не можеш да срещнеш друга и т.н. Този вид придържане към речта за липсата, за загубата на битието е само по себе си изпълнено, тъй като всеки път трябва имплицитно да приеме, че има различна ситуация, с чиято недостъпност трябва да се примири. Заедно с бързите разобличителни движения ни се предлага цялата диспозиция, с други думи, не само твърдението за липса, но и идеята, че това твърдение е валидно. Това, което ясно се чете тук, е, ако не предложение за запълване на липсата (словенците не са толкова прости), то работата по локализирането му и, освен това, експроприирането му от автора, ръководен от Лакан, сякаш в самата реч за липсата не е отразена без знанието на говорещия. Последното ни позволява да приемем наличието на пространство поради липса на свободно пространство, дори и да не вярваме в това. Това обстоятелство се оказва, че неочаквано обединява Лакановия текст с неговия предполагаем съперник – постколониалния текст. Когато говорим за определена празнина в желанието или за несъществуването на сексуални отношения, както и когато говорим за анонимно тяло, маргинализирано от репресивна матрица, не е трудно да открием до болка познатите спорове за позицията на липсата в структурата . Ако си позволим за момент да помислим за индивидуалните различия на нивото на хипотезите, включени в определена мисловна школа, се появява перспектива, в която имаме реч от същия тип. Изглежда, че непримиримите опоненти говорят за едно и също нещо - нещо, което изпада, не се взема предвид от структурата, но в същото време е достъпно само, както се изразява Жижек, през задънените му улици е справедливо, взаимните обвинения на джендър критика на свой ред се оказват несправедливи и психоаналитични. Проблемът не е в невниманието на социалния критик към функционирането на желанието на субекта или невниманието на психоаналитика по отношение на репресивността на инструментариума, а в проблематичния характер на самата ситуация, в която и критикът, и анализаторът са еднакво обхванати. Следва да се отбележи, чече когато трябва да се говори за липса, тя се усеща на друго място. На нивото на акта на изказване липсата се проявява там, където съдържанието на речта за липсата е конструирано по интуитивен и морален начин, който не толерира резерви относно непълнотата. Ако се заемете да говорите за неустановеното или истинското, ще трябва да се държите така, сякаш знаете точно какво се е случило и какво си струва, или ⎼ ако не вярвате в пълнотата ⎼ не трябва да съжалявате. Така например психоаналитикът Лакан обикновено посочва, че липсата се намира в областта на симптоматиката. Неврозата или психозата се оказва отговор на загуба на битието, позициониране на субекта спрямо кастрацията. Ако речта е взета от социален философ, липсата се посочва под формата на провал на социален проект, докато конкретното съдържание на този проект в този случай няма значение. Няма значение как точно мислителят предлага да се справи с недостига и как се нарича политиката, която защитава: и Жижек, и Ставракакис се оказват на една и съща страна: по един или друг начин те се ръководят от интуитивно морално чувство. Въпреки факта, че тези, които говорят за липсата, често посочват нейната структурна природа и по този начин скъсват с така нареченото обикновено преживяване, липсата все още се търси и намира на места, които се отнасят до неудовлетвореност, провал, почти до страха, че субектът е нещо откраднат. Няма значение дали той е бил измамен първоначално, появил се е заедно с тази загуба или субектът е обвинен само в нея. Провалът на социалното действие, описан в духа на провала на някакъв проект, или симптоматичното неудобство, страдание, говорено от анализанта, са любимите места, където обикновено се търси липсата. Въпреки цяла поредица от резерви, липсата е представена под формата на това, което изглежда липсва на субекта, въпреки че Лакан успява да покаже доста убедително, че говоренето за неща, които смущават субекта, не е свързано с тревожност, която сигнализира за приближаване към реалното. Напротив, желанието да се посочат смущаващи и може би наистина ужасяващи обстоятелства и усещания показва, че субектът е успял да канализира безпокойството. Подчинявайки се на интуитивно-морално чувство, първо, те смятат за необходимо да говорят по темата за значението на липсата и, второ, те неволно говорят на определен жаргон. Ситуацията напомня на това, което Адорно нарича „жаргон на автентичността“ в екзистенциалистката мисъл, само че вместо метафизика на дълбочина и повърхност (под формата на дихотомии на истински избор и неавтентично съществуване, дълбоки преживявания и отчуждение), ние се сблъскваме с различен тип жаргон. Подчинявайки се на същата метафизична схема, ние сме поканени да почувстваме горчивината от липсата и болезнената липса на връзка с другия, потискащото страдание на невротика и т.н. Вместо дупка с размерите на Бог, има липса с размерите на фалос. С една дума, това, което увенчава сложна теоретична дискусия относно желаната тема, всъщност се оказва нещо не само дълбоко предлаканистко, но и предтеоретично, това е въпросът, по който човек може да стане емоционален или да поеме стоичен и строг външен вид. В крайна сметка, въпреки многобройните структуралистки резерви, чрез подобна артикулация ние сме поканени да проникнем в дискурса на липсата, да го почувстваме буквално Наред с неочакваната връзка между социалната теория и лаканианската психоанализа, не по-малко поразително изглежда несъответствието между това как. Самият Лакан се справя с липсата и начина, по който се справят с него психоаналитиците, които го наследяват. За разлика от тревожния тон, който всеки разговор за недостига приема днес, самият Лакан не изглежда да е бил толкова фаталистичен. Освен това самият въпрос не го интересуваше много, както се вижда от лекотата, с която той беше готов да измести акцента на семинарите, или отхвърляйки, или, напротив, връщайки цяла плеяда от сигнификатори. Сигнификатори, които впоследствие бяха буквално заклещени в неговата публика, която по някаква причина не успя да ги третира с тяхната характеристикаЛакан с лекота. „Истината“, „желанието“, „реалното“, „Другото“ и накрая „липса“ се превърнаха в нещо, което публиката на семинара първо бързо улови и след това не можа да се отърве от него: по думите на Лакан, за да говори самостоятелно , неговите слушатели Всичко, което липсваше, може би, беше малко срам. Изглежда днес лъвският пай от казаното от Лакан е засрамен. Докато Лакан говореше, другите мълчаха; когато Лакан млъкна, афазиците започнаха да говорят, и то мълчаливо. Лакан определя тази специфична афазия като неспособност да се проблематизира функцията на знанието, неспособност на която мислещият субект, продукт на дискурса на университета, става носител. Воден от срам, той се наслаждава на истината, движи се по протежение на батерията от означаващи и произвежда хуманитарен продукт. Истинска индикация за удоволствие е, че нещо се повтаря, например под формата на невъзможността да се отървете от въведените от Лакан означаващи и тяхното непрестанно утвърждаване. Знанието на Лакан, погледнато през други очи, беше издигнато до закон, това доведе до появата на истината от една страна и изчезването на самото знание, от друга. Мястото на психоаналитичното знание на Лакан беше заменено от борбата за истината на Лакан. Можем да наблюдаваме борба от този тип между постколониалния философ и психоаналитика, който остава верен на Лакан с всички сили. Разликата в позициите, които заемат, е изключително политическа - на мястото на закона се появява S2 от различен характер, но общото остава изпадането му в ранга на симптом. В същото време не може да се отрече, че ние дължат много на тази борба за истина: именно тя води до възобновяване на производството на знание. В крайна сметка, ако има раздвоен субект - такъв, за когото истината далеч не е безразлична, то има и дискурсът на анализатора, където някак си може да се мине с наслада от прословутата истина. В дискурса на аналитика функцията на знанието може отново да бъде проблематизирана в доста пикантна позиция, като собственото му знание се връща при него под формата на истина. Това, от което, както казва Фройд, авторът се освобождава в процеса на дефекация чрез писане, се връща при него под формата на субект, заловен от това писане - афазик, неспособен да произвежда знание. Суетенето с изхвърления анален обект, извеждането на доминантното означаващо на другия на нивото на акта на изказване се превръща в най-добрия случай в S2 бръщолевене на ниво съдържание. Продуктът на най-близкия и често случаен друг може да бъде снабден с препратки в дисертационната работа или да се отговори с разкриващ текст. Но това, което остава непроменено е, че обсебващият субект не открива собствената си тревога, той е изпълнен с тревогата на друг, изхвърлен в продукта. В крайна сметка на мястото на знанието в дискурса на университета стои призивът на господаря – продължавай да учиш, и обсебващият ще се учи, затваряйки кръга на удоволствието, вината и знанието. Именно тези три категории маркират позицията на обсебващия субект, държащ публична реч. Позиция, белязана от непрекъснатото производство не на знание, а на самоизследване, поддържане на истината, принуждавайки човек или да изпадне в афазия, или да не прави нищо, освен плахо да се движи по веригата S2. Описаната ситуация е позната на всеки повече или по-малко чувствителен мислител и не е убягнала и на представителите на Люблянската школа. Предупрежденията за истината и атаките срещу дискурса на университета отдавна са любим ход на съвременните лаканианци. Добре познатият метод на Жижек за паралаксно виждане, тоест изместването на критичния поглед спрямо програмата на критиката, демонстрира слепите петна на инструментариума за откровение, включително в текстовете на онези, за които собствената реч на Жижек беше симптоматична. Може да се каже, че Жижек е един от малкото, които успяха да превърнат атаките срещу собствените си слушатели в метод. Но колкото и изтънчен да е този критичен ход, дори и да е критика на самата критика, той все пак говори директно на публиката, сякаш може да коригира действията си и този път да не издига знанието до ранг на закон. Слушателите тукпродължават да образоват, запазвайки както предубеждението за тяхната невинност, така и предположението за лечебните свойства на подобна дидактика. В същото време Фройд вече ясно посочи, че нещо остава несмляно от публиката и дори по-често бързо се асимилира и веднага се използва за нужди, далеч от задачите на психоанализата, но не поради невежеството или наивността на слушателите, а по независещи лично от тях причини - говорим за репресии. Освен това в подготвена публика може да се почувства в още по-голяма степен. Не става въпрос за „неудобни” или „будоарни” теми, както предполага самият Фройд, напротив, „дами и господа” не само са готови на непристойности, но и ги очакват. Неудобството на психоаналитика се крие в способността му да проблематизира функцията на знанието, да посочи как субектът се наслаждава на истината. Освен това анализаторът не потиска удоволствието, той не бърза да формира субект, критично осъзнавайки, че нещо убягва на невротика. Вместо това, след индикацията за удоволствие, с която социалният критик може да се справи, идва втората стъпка на интерпретация - ново доминиращо означаващо, което няма опасност да остане на нивото на акта на университетски продукт. Този S1 е чужд на темата, но по-скоро го приема за остроумие, ако не и за глупост. В светлината на тази съпротива анализаторът изглежда като нещо скандално поради безсмислието в речта си, онази част от нея, която не може да бъде издигната до достойнството на истината и следователно не може да й се наслади. На пръв поглед това, което не е обхванато от пипалата на характерния начин на наслаждение на субекта, изглежда нереално, безсмислено. Но точно това в интерпретация се оказва, че може да повлияе на ситуацията. Ако се съгласим, че Фройд не е казал глупости, остава ли да разберем какви са тогава доста безсмислените части от неговия психоаналитичен текст и интерпретации? Известно е с какъв ентусиазъм психоаналитичните знания бяха възприети първо от общността като „нови” и „еманципаторски”, а след това със същата бързина захвърлени като безнадеждно „остарели” и „репресивни”. На първо място, това не убягва от вниманието на самите анализатори, тъй като концепциите за остарялост или репресивност са чисто преданалитични. Независимо от това, отделните теории на Фройд, било то псевдоантропологичната теория за примитивната орда или гледната точка за едипализацията и пениснеида, постоянно се поставят под съмнение относно съответствието им с най-новите открития на хуманитарните и естествените науки. При това дали изследователят е останал вдъхновен от психоанализата или е бил разочарован, няма значение: и в двата случая те не изразяват повече от това, което вече знаят, и то с много специфични – бюрократични познания. Самата бюрокрация не може да бъде сведена до прашни коридори или архивен каталог: ако имаме работа с дискурса на един университет в лакановския смисъл, тогава дискурсът може да мине не само без неща, но дори и без думи. В крайна сметка всички видове скъсвания с университета само връщат субекта към изграждането на традицията и колкото по-пробивен, скъсващ с всичко мухлясало се появява обновеният университет, толкова по-активно субектът трябва да се образова, хуманизира, опирайки се на върху знанието, сякаш той го е произвел, а не аз използвах функцията от S2, за да подкрепя собственото си желание. Този процес води до потискане на всичко, което би било свързано с материята на желанието. Субектът в никакъв случай не е невинен и не може да бъде сведен до съдържанието на речта за себе си. В резултат на това потискане той се подчинява на S1 „продължавай да учиш“ и избягва аспекти, които могат да проблематизират функцията на знанието. Именно S2, а не конкретен лош бюрократ, е агентът на дискурса на университета, тоест такова знание, което действа анонимно за своя носител и в същото време му позволява да се локализира само близо до източника на удоволствие - истина. Потискането има и обратна страна: безпокойството, породено от аналитичната позиция. Психоаналитичният текст започва да прилича на глупости, а самият анализатор, дори и той.