Překvapivým aspektem psychoanalytických textů postlacanovské komunity je jejich nečekané spojení s postkoloniální teorií. I když na úrovni obecného poselství by se snad nenašel psychoanalytik, který by v záchvatu oddanosti Lacanovu učení nepovažoval za svou povinnost distancovat se od dalšího sociálního filozofa, který se odvážil spoléhat na Lacana, my musím přiznat, že zde sdílejí stejné pole. To, co na první pohled vypadá jako proud vzájemného převracení a překonávání, ve skutečnosti nepřesahuje rámec historie, která byla již Lacanovi dobře známá. Příběh, ke kterému si dokázal vypěstovat osobitý postoj v podobě konkrétní nesmyslnosti svého projevu. Slavoj Žižek, Mladen Dolar a Alenka Zupančić jsou známí svou nedůvěrou k tomu, co se často objevuje v textech slovinské školy pod názvem „neoliberální politika tolerance“, „postkoloniální“ nebo „intersekcionální“ teorie. Můžeme říci, že odhalení levicově-liberální politiky identity se stalo jakýmsi ukazatelem školy. Strategie odhalování je ve většině případů následující: posluchač se seznámí s jednoduchými, ale známými levicovými návrhy na rozšíření inkluzivity nebo prolomení nejnovějších sociálních a kulturních hranic, a pak jako druhý krok upozorní, do jaké míry tyto krásné návrhy jsou nejen samy zavázány represivním rámcům, ale také pečlivě skrývají to, co by mohlo situaci skutečně ovlivnit. Takže například politika identity nebo dokonce Butlerova performativní teorie před námi skrývá „skutečnou“ část genderu a multikulturalismus se ve skutečnosti ukazuje jako náhražka svobodné volby, pseudovolby, která před námi skrývá dílo „ univerzitní diskurz“ (Zizekův oblíbený příklad s hidžábem). Posledním argumentem odhalování se vždy stává řeč o nedostatku s odkazem na Lacana. Jeho přítomnost a nevyhnutelnost se znovu a znovu potvrzuje. Neexistuje žádný sexuální vztah, šukáte s fantazií, nemůžete se setkat s jiným atd. Tento druh lpění na řeči o nedostatku, o ztrátě v bytí je sám o sobě obtížný, protože pokaždé je třeba implicitně předpokládat, že existuje jiná situace, s jejíž nepřístupností se musí smířit. Spolu s rychlými objevnými tahy se nám nabízí celá dispozice, tedy nejen konstatování nedostatku, ale i myšlenka, že toto tvrzení platí. Zde se jasně čte, když ne návrh na zaplnění nedostatku (Slovinci nejsou tak jednoduchí), tak práce na jeho lokalizaci a navíc vyvlastnění autorem vedeným Lacanem, jako by v samotné řeči o nedostatek se neprojevil bez vědomí mluvčího. To druhé nám umožňuje předpokládat přítomnost prostoru kvůli nedostatku volného prostoru, i když v něj nevěří. Ukázalo se, že tato okolnost nečekaně spojuje lacanský text s jeho domnělým rivalem - postkoloniálním textem. Když mluvíme o určité mezeře v touze nebo o neexistenci sexuálních vztahů, stejně jako když mluvíme o anonymním těle marginalizovaném represivní matricí, není těžké odhalit bolestně známé spory o pozici nedostatku ve struktuře. . Pokud si dovolíme chvíli přemýšlet o individuálních rozdílech na úrovni hypotéz zahrnutých v určitém myšlenkovém proudu, objeví se perspektiva, kdy máme řeč stejného typu. Zdá se, že nesmiřitelní odpůrci mluví o tom samém - o něčem, co vypadne, není strukturou zohledněno, ale zároveň je to, jak říká Žižek, jen přes slepé uličky tohoto druhu je spravedlivé, vzájemné obviňování genderového kritika se zase ukazuje jako nespravedlivé a psychoanalytické. Problém nespočívá v nevšímavosti sociálního kritika k fungování touhy subjektu nebo v nedbalosti psychoanalytika ve vztahu k represivitě instrumentace, ale v problematice samotné situace, v níž jsou kritik i analytik stejně chyceni. Na to je třeba upozornitže když musíte mluvit o nedostatku, je to cítit na jiném místě. Na úrovni aktu výpovědi se nedostatek projevuje tam, kde je obsah řeči o nedostatku konstruován intuitivním a morálním způsobem, který netoleruje výhrady k neúplnosti. Pokud se zavážete mluvit o nepochopitelném nebo skutečném, budete muset jednat, jako byste přesně věděli, co se stalo a co za to stojí, nebo ⎼ pokud nevěříte v úplnost ⎼ neměli byste toho litovat. Tak například lacanský psychoanalytik obvykle poukazuje na to, že nedostatek se nachází v oblasti symptomatologie. Neuróza nebo psychóza se ukazuje jako reakce na ztrátu bytí, postavení subjektu ve vztahu ke kastraci. Pokud se projevu ujme sociální filozof, nedostatek je indikován v podobě selhání sociálního projektu, přičemž na konkrétním obsahu tohoto projektu v tomto případě nezáleží. Nezáleží na tom, jak přesně myslitel navrhuje vypořádat se s nedostatkem a jaké jméno dostane politika, kterou obhajuje: Žižek i Stavrakakis se ocitají na stejné straně: tak či onak jsou vedeni intuitivním morálním cítěním. Navzdory tomu, že ti, kdo mluví o nedostatku, často poukazují na jeho strukturální povahu a tím se rozcházejí s tzv. běžnou zkušeností, nedostatek je stále hledán a nalézán na místech, která odkazují na nespokojenost, neúspěch, až na strach, že subjektem něco bylo. ukradený. Nezáleží na tom, zda byl podveden původně, objevil se spolu s touto ztrátou, nebo zda je z ní subjekt pouze obviněn. Selhání sociální akce, popisované v duchu neúspěchu nějakého projektu, nebo symptomatická nepříjemnost, utrpení, vyjádřené analyzátorem, jsou oblíbenými místy, kde se obvykle hledá nedostatek. Přes celou řadu výhrad je nedostatek prezentován v podobě toho, co subjekt jakoby postrádá, i když Lacan dokázal poměrně přesvědčivě ukázat, že mluvení o věcech, které subjekt narušují, není spojeno s úzkostí, která signalizuje přiblížení se skutečnosti. Naopak, ochota poukázat na znepokojivé a možná skutečně děsivé okolnosti a pocity dokazuje, že se subjektu podařilo úzkost usměrnit. V souladu s intuitivním morálním citem za prvé považují za nutné mluvit na téma důležitosti nedostatku a za druhé mimovolně mluví v určitém žargonu. Situace připomíná to, co Adorno nazývá „žargonem autenticity“ v existencialistickém myšlení, jen místo metafyziky hloubky a povrchu (ve formě dichotomií skutečné volby a neautentické existence, hlubokých zkušeností a odcizení) jsme konfrontováni s jiný typ žargonu. Podle stejného metafyzického schématu jsme vyzváni, abychom pocítili hořkost nedostatku a bolestného nedostatku vztahu s druhým, depresivní utrpení neurotika atd. Namísto díry velikosti boha chybí velikost falusu. Stručně řečeno, to, co korunuje složitou teoretickou diskusi o toužebném tématu, se ve skutečnosti ukazuje jako něco nejen hluboce předlacanovského, ale také předteoretického, je to druh hmoty, o které by se člověk mohl stát emotivním nebo se jí mohl chopit. stoický a přísný vzhled. Navzdory četným strukturalistickým výhradám jsme nakonec prostřednictvím takovéto artikulace vyzváni proniknout do diskurzu nedostatku, doslova jej pocítit Spolu s nečekaným propojením sociální teorie a lacanovské psychoanalýzy se zdá být neméně nápadný rozpor mezi tím, jak. Sám Lacan se vypořádal s nedostatkem a způsobem, jakým se s ním vypořádávají psychoanalytici, kteří po něm nastoupili. Na rozdíl od úzkostlivého tónu, kterým se dnes mluví o nedostatku, Lacan sám nevypadá, že by byl tak fatalistický. Navíc ho tato záležitost sama o sobě jen málo zajímala, o čemž svědčí lehkost, s jakou byl připraven přesunout důraz seminářů, buď zavrhnout, nebo naopak vrátit celou plejádu označujících. Signifikátory, které následně doslova uvízly v jeho publiku, které je z nějakého důvodu nedokázalo ošetřit jejich charakteristikouLacan s lehkostí. „Pravda“, „touha“, „skutečné“, „Jiné“ a nakonec „nedostatek“ se staly něčím, co posluchači semináře nejprve rychle pochopili a pak se toho nemohli zbavit: Lacanovými slovy, aby mohli mluvit nezávisle , jeho posluchači Chybělo snad jen trochu hanby. Zdá se, že dnes je lví podíl na tom, co Lacan řekl, zahanben. Zatímco Lacan mluvil, ostatní mlčeli, když Lacan zmlkl, afatici začali mluvit a mluvit potichu. Tuto specifickou afázii Lacan definuje jako neschopnost problematizovat funkci vědění, jejímž nositelem se stává myslící subjekt, produkt diskurzu univerzity. Hnán studem, užívá si pravdu, pohybuje se podél baterie signifikantů a vyrábí humanitární produkt. Skutečnou známkou slasti je to, že se něco opakuje, například v podobě nemožnosti zbavit se označujících zaváděných Lacanem a jejich neustálého potvrzování. Lacanovo vědění, viděné jinýma očima, bylo povýšeno na právo, to vedlo na jedné straně ke vzniku pravdy a na druhé straně k zániku vědění samotného. Místo Lacanových psychoanalytických znalostí vystřídal boj za Lacanovu pravdu. Můžeme pozorovat boj tohoto typu mezi postkoloniálním filozofem a psychoanalytikem, který zůstává věrný Lacanovi ze všech sil. Rozdíl v pozicích, které zastávají, je výlučně politický - na místě zákona se objevuje S2 jiného charakteru, ale společné zůstává jeho spadání do ranku symptomu tomuto boji za pravdu vděčíme za mnohé: právě to vede k obnovení produkce znalostí. Pokud totiž existuje rozpolcený subjekt – ten, kterému pravda není zdaleka lhostejná, pak je tu i diskurz analytika, kde se s požitkem z pověstné pravdy dá nějak vystačit. V diskurzu analytika lze funkci vědění opět problematizovat Lacan se ocitl v poměrně pikantní pozici, jeho vlastní vědění se mu vrací v podobě pravdy. Čeho se, jak řekl Freud, autor zbavuje v procesu defekace psaním, se mu vrací v podobě subjektu zachyceného tímto psaním - afatického, neschopného produkovat poznání. Zápletka s odhozeným análním předmětem, přivedení dominantního označujícího druhého na úroveň aktu výpovědi se v nejlepším případě změní v blábolení S2 na úrovni obsahu. Produkt nejbližšího a často náhodného druhého lze opatřit odkazy v dizertační práci nebo odpovědět objevným textem. Co však zůstává nezměněno, je to, že obsedantní subjekt nedetekuje svou vlastní úzkost, je naplněn úzkostí jiného odhozeného v produktu. Nakonec na místě vědění v diskurzu univerzity zaznívá výzva mistra – dál se učit a posedlý se bude učit, čímž se kruh slasti, viny a vědění uzavírá. Právě tyto tři kategorie označují pozici obsedantního subjektu provádějícího veřejný projev. Pozice poznamenaná nepřetržitou produkcí nikoli znalostí, ale sebezkoumáním, udržováním pravdy, což člověka nutí buď upadnout do afázie, nebo nedělat nic jiného, ​​než se stydlivě pohybovat po řetězci S2. Popsanou situaci zná každý více či méně citlivý myslitel a neunikla ani představitelům lublaňské školy. Varování před pravdou a útoky na diskurz univerzity byly dlouho oblíbeným tahem moderních Lacanianů. Známá Žižkova metoda paralaxního vidění, tedy vytěsnění kritického pohledu vzhledem k programu kritiky, demonstruje slepá místa objevného nástroje, a to i v textech těch, pro něž byla Žižkova vlastní řeč příznačná. Dá se říci, že Žižek je jedním z mála, komu se podařilo proměnit útoky na vlastní posluchače v metodu. Ale bez ohledu na to, jak sofistikovaný je tento kritický krok, i když jde o kritiku samotné kritiky, stále promlouvá přímo k publiku, jako by mohl korigovat své činy a tentokrát nepovyšovat znalosti na úroveň práva. Zde posluchačinadále vzdělávat, zachovávat jak předsudky ohledně jejich nevinnosti, tak předpoklad léčivých vlastností takových didaktik. Přitom již Freud jasně upozorňoval na to, že něco zůstává publikem nestráveno, a ještě častěji je rychle asimilováno a okamžitě použito pro potřeby daleko od úkolů psychoanalýzy, nikoli však kvůli neznalosti či naivitě posluchačů, ale z důvodů, které na nich nejsou osobně závislé, - mluvíme o represi. Navíc v připraveném publiku se to může projevit ještě ve větší míře. Nejde o „nepohodlná“ či „budoárová“ témata, jak sám Freud naznačoval, naopak „dámy a pánové“ jsou na obscénnost nejen připraveni, ale i očekávají. Nepříjemnost psychoanalytika spočívá v jeho schopnosti problematizovat funkci vědění, poukázat na to, jak se subjekt těší z pravdy. Analytik navíc nepotlačuje potěšení, nespěchá s formováním subjektu, kriticky si uvědomuje, že neurotikovi něco uniká. Místo toho po náznaku slasti, který sociální kritik zvládne, přichází druhý krok interpretace – nový dominantní signifikant, kterému nehrozí, že by uvízl na úrovni aktu univerzitního produktu. Tato S1 je předmětu cizí, ale spíše to bere jako vtip, ne-li jako hloupost. Ve světle tohoto odporu se analytik jeví jako něco skandálního kvůli nesmyslům v jeho řeči, té její části, kterou nelze povýšit na důstojnost pravdy, a proto si ji nelze užít. Na první pohled to, co není uchopeno chapadly charakteristickém způsobu užívání subjektu, se zdá neskutečné, nesmyslné. Ale právě to se v interpretaci ukazuje jako schopné ovlivnit situaci. Pokud se shodneme na tom, že Freud neřekl nesmysly, zbývá zjistit, jaké jsou tedy spíše nesmyslné části jeho psychoanalytického textu a interpretací? Je známo, s jakým nadšením byly psychoanalytické znalosti komunitou nejprve přijaty jako „nové“ a „emancipační“ a pak se stejnou rychlostí zavrženy jako beznadějně „zastaralé“ a „represivní“. Především to neunikne pozornosti samotných analytiků, protože koncepty zastaralosti nebo represivity jsou čistě preanalytické. Přesto jsou jednotlivé Freudovy teorie, ať už jde o pseudoantropologickou teorii primitivní hordy nebo pohled na oidipalizaci a penisneid, neustále zpochybňovány ohledně jejich korespondence s nejnovějšími objevy humanitních a přírodních věd. Přitom nezáleží na tom, zda výzkumník zůstal inspirován psychoanalýzou, nebo byl zklamán: v obou případech nevyjadřují více, než již vědí, a vědí s velmi specifickými - byrokratickými znalostmi. Byrokracii samotnou nelze redukovat na zaprášené chodby nebo archivní katalog: máme-li co do činění s diskurzem univerzity v lacanovském smyslu, pak se diskurz obejde nejen bez věcí, ale dokonce i bez slov. Všelijaké rozchody s univerzitou nakonec jen vracejí předmět do bildungu tradice, a čím průlomovější, rozchod se vším zatuchlým, obnovená univerzita se objevuje, tím aktivněji se musí předmět vzdělávat, humanizovat, spoléhat na znalostech, jako by to produkoval on, a ne já jsem použil funkci z S2 k podpoře své vlastní touhy. Tento proces vede k potlačení všeho, co by bylo spojeno s věcí touhy. Subjekt není v žádném případě nevinný a nelze jej redukovat na obsah řeči o sobě. V důsledku této represe poslouchá S1 „keep learning“ a vyhýbá se aspektům, které mohou funkci znalostí problematizovat. Je to S2, a nikoli konkrétní špatný byrokrat, kdo je agentem diskurzu univerzity, tedy takových znalostí, které pro svého nositele působí anonymně a zároveň mu umožňují lokalizovat se jen v blízkosti zdroje slasti - pravda. Represe má také stinnou stránku: úzkost způsobenou analytickou pozicí. Psychoanalytický text se začíná podobat nesmyslu a samotnému analytikovi, i když ano.